陶弘景的服食養生術

道教以養生之長而聞名於天下，陶弘景作為南北朝的有名道士，十分重視養生，不僅身體力行之，而且還撰述著作，代表作有《養性延命錄》。此外，在其編撰的《真誥》里也有很多養生方法，保留了大量的養生方面的資料。其《養性延命錄》對前人的養生理論和方法進行了總結，形成了較完整、成熟的道教養生學體系。當然，在其他一些著作中也有不少內容是講養生術的，《梁書》中說他善於辟穀導引之法，年逾八十而有壯容，這表明他對養生術的造詣頗高，甚至能夠保持容顏不老。

陶弘景的養生術繼往開來，既有完善的理論指導，又有豐富的實踐經驗，對人們的身心養護產生了重要的影響，很多術數至今仍被傳習和研練。他的養生旨意簡約而易於理解，主張保持中和的「形神」兼修之道，再施用術數如行氣、導引、服食、房中等等，條理分明而便於操作。陶弘景認為，只要正確修習就可以強身健體，延年益壽。下面主要介紹陶弘景的養生術之一，即服食，並嘗試對其分類與功效做一探討。

一、 服氣與療病

第一、陶弘景的療病思想

陶弘景在治病時以 「氣」論貫穿的陰陽平衡、五行俱全的「祛病」思想為指導，將人生病的原因歸於邪氣入侵，認為驅邪能夠除病。在治病過程中遵循人體與宇宙相似的原則，重視運用陰陽二氣的平衡和五行相生相剋的道理。

陶弘景認同道教傳統的氣的學說，把人生病的原因歸之為邪氣。那麼，「祛病」就是要保存道之正氣，去掉鬼之邪氣。他在《葯總訣·序》中就提出「邪氣數侵，病轉深痼」[1]（P647）的看法，並詳細解釋了為什麼邪氣是使人致病的原因：

夫病之所由來雖多端而皆關於邪，邪者不正之因。謂非人身之常理，風寒暑濕，饑飽勞逸，皆各是邪，非獨鬼氣疫癘者矣。人生氣中，如魚在水，水濁則魚瘦，氣昏則人病。邪氣之傷人最為深重，經絡既受此氣，傳入藏腑，隨其虛實冷熱，結以成病。病又相生，故流變遂廣。[2]

他繼承了道家哲學中的「氣」論思想，許慎在《說文解字》說：「 ，雲氣也，象形。」，大概指自然界中的一種物理現象。西周末年出現的無神論思潮以唯物主義「氣一元論」對抗古代傳統的有神論，使得氣論的觀點逐漸在中國哲學思想中凸顯了出來。

在《道德經》中，就已經提出了「氣」的觀點，如「萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。」，《莊子·知北游》一章則更明確地提出了「人之生，氣之聚也；聚則為生，散則為死……故曰通天下一氣耳，聖人故貴一。」在老莊的哲學思想里，氣是由道化生而來的，「沖氣以為和」指的就是陰陽二氣激蕩、和合而生成萬物。《黃帝內經》深受「氣」論思想的影響，《素問·天元紀大論》里說：「在天為氣，在地成形，形氣相感而化生萬物矣。」此外，《黃帝內經》中還對「氣」做了詳細區分，有宗氣（指積於胸中、出於喉嚨，以貫心肺之氣）、營氣（營運於脈中之精氣）、衛氣（皮表之氣）等。此經還認為人生病的原因就是由於邪氣入侵人體造成的，《素問·舉痛論》中就提出：「百病皆生於氣也」的觀點，指出邪氣侵入人體，會導致人生病甚至死亡。

道家的「氣」論思想對道教和陶弘景祛病之術的影響更是不言而喻的，「氣」的概念不僅僅是道教哲學的一個極為重要、核心的概念，也是道教中諸煉養理論和實踐必不可少的一環。在道教中，「氣」的概念有著多重含義，不僅指一種物質基質，有時也指類似於孟子所說的「養浩然之正氣」的精神追求。

「氣」不僅僅是「道」的一種載體，有時「氣」直接象徵著真道、大道。在道教的內丹理論中，「精」、「氣」、「神」是三個核心概念，通過煉精還氣、鍊氣還神、煉神還虛的三個步驟，可以化氣為神，精神與物質得以轉化。「氣」在其中的重要地位是顯而易見的。這一「氣論」思想被陶弘景成為其治病的重要理論基礎之一。

其次，陰陽平衡、五行俱全的觀念處處體現在他的治病藥方中。「五行」本來是指自然界的五種物質元素，後來逐漸被人們賦予了道德屬性和神性。《尚書·周書·洪範》中說：「五行：一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土。」，它們各自都有不同的性質，是構成事物的基本物質元素。後來戰國時齊人鄒衍賦予五行以德性，提出了「五德終始論」，用來說明王朝更替的原因。經過西漢董仲舒的改造，確立了五行之間「比相生而間相勝」的關係，又以五行比擬方位、時節，把儒家的倫理道德意義賦予了五行。加上後來的讖緯神學的改造與鼓吹，終於使五行具有了神性。早期的道教以此為參照，不僅構造了自己的神譜，而且還使「五行」的觀念遍及、滲透到道教的齋醮科儀、煉丹等很多方面。

在陶弘景的《輔行訣臟腑用藥法要》里就充滿了五行的思想。此書為敦煌卷子，「輔行訣」的意思是將醫藥作為輔助修道的手段，醫藥是服務於修道成仙的最高宗教目標的。此書非常重視五行學說，人體五髒的用藥都是以五行格局為基礎的，其主要內容有：辯五臟病證（每臟各有大小補瀉四湯）、五臟瀉方（五方）、救諸勞損病方（五方）、湯液經法小序及二十五味藥物變化圖說、天行病經方（大小陰陽旦湯四方及大小四神湯八方）及救卒死方（五方）。

他在開首就提出了撰寫此書的目的：

隱居曰：凡學道輩，欲求永年，必先祛疾。或有夙痼，或患時恙，一依五臟補瀉法例，服藥數劑，必使臟氣平和，乃可進修內視之道。不爾，五精不續，真一難守，不入真景也。服藥祛疾，雖系微事，亦初學之要領也。諸凡雜病，服藥汗吐下后，邪氣雖平，精氣被奪，致令五臟虛疲，當即據證服補湯數劑以補之。不然，時日久曠，或變為損證，則生死轉側耳。謹將五臟虛實證侯悉列於左，庶幾識別無誤焉。[3]

這段話說明學道首先就是要祛除疾病，而且把服藥祛疾作為初學的要領，也就是當作學道初級階段的重要內容，而所有這些都是指向一個得道成仙的總目的，所以他在《輔行訣臟腑用藥法要》中反覆強調這一點：「經方有救諸勞損病方，亦有五首，然綜觀其要義，蓋不外虛候方加減而已。錄出以備修真之輔助，拯人之危也。……其間增減，雖各擅其異，或致新效，似亂舊經，而其旨趣，仍方圓之於規矩也。」[3]

很明顯，陶弘景在這裡注重的是「修真之輔助，拯人之危也。」

接下來，他詳細論述了《輔行訣臟腑用藥法要》的主導思想：

陶隱居云：依《神農本經》及《桐君採藥錄》，上中下三品之葯，凡三百六十五味，以應周天之度、四時八節之氣。商有聖相伊尹，撰《湯液經法》三□，為方亦三百六十首。上品上藥，為服食補益方者，百二十首；中品中藥，為療疾祛邪之方，亦百二十首；下品毒藥，為殺蟲辟邪癰疽等方，亦百二十首。凡共三百六十首也。實萬代醫家之規範，蒼生護命之大寶也。今檢錄常情需用者六十首，備山中預防災疾之用耳。檢用諸葯之要者，可默契經方之旨焉。經云：在天成象，在地成形，天有五氣，化生五味，五味之變，不可勝數。今者約列二十五種，以明五行互含之跡，以明五味變化之用，如左。[3]

這段話清楚表明，《輔行訣臟腑用藥法要》首先是以道教的宇宙論為基礎來闡明祛病法的，即「在天成象，在地成形，天有五氣，化生五味」；其次，在道教中，五行思想滲透於教理教義、修道法術、齋醮科儀等方方面面，所以在祛病術上也不例外，所謂「今者約列二十五種，以明五行互含之跡，以明五味變化之用」，就是指五行思想在這方面的反映。

接著他列出了二十五種按五行排列的藥物及其性質：

味辛皆屬木，桂為之主，椒為火，姜為土，細辛為金，□□為水。

味咸皆屬火，旋覆花為之主，大黃為木，澤瀉為土，厚朴為金，硝石為水。

味甘皆屬土，人蔘為之主，甘草為木，大棗為火，麥冬為金，茯苓為水。

味酸皆屬金，五味為之主，枳實為木，鼔為火，芍藥為土，薯蕷為水。

味苦皆屬水，地黃為之主，黃芩為木，黃連為火，白朮為土，竹葉為水。

此二十五味，為諸葯之精，多療五臟六腑內損諸病，學者當深契焉。[3](P129-130)

在這裡用五行配藥物的五種性質，並且還為每一種性質都配齊了五行，這無疑是五行觀念在處方上的反映。在後面的論述中，則充滿了道教神學的特色：

弘景曰：外感天行，經方之治，有二旦、六神、大小等湯。昔南陽張機，依此諸方，撰為《傷寒論》一部，療治明悉，後學咸尊奉之。山林僻居，倉卒難防，外感之疾，日數傳變，生死往往在三五日間，豈可疏忽。若能深明此數方者，則庶無蹈險之虞也。今亦錄而識之。[3](P132)

文中所說的二旦、六神、大小等湯，指的是小陽旦湯、小陰旦湯、大陽旦湯、大陰旦湯、小青龍湯、大青龍湯、小白虎湯、大白虎湯、小朱鳥湯、大朱鳥湯、小玄武湯、大玄武湯，都是以道教之神來命名的，對此，在後面他有詳細解釋：

弘景曰：陽旦者，昇陽之方，以黃芪為主；陰旦者，扶陰之方，以柴胡為主；青龍者，宣發之方，以麻黃為主；白虎者，收重之方，以石膏為主；朱鳥者，清滋之方，以雞子黃為主；玄武者，溫滲之方，以附子為主。此六方者，為六合之正精，升降陰陽，交互金木，既濟水火，乃神明之劑也。[3](P135)

此外，他還提倡用藥應堅持陰陽相輔相成的原則。《神農本草經》認為葯有陰陽配合，子母兄弟，根莖花實，草食骨肉，有單行者，有相須者，有相使者，有相畏者，有相惡者，有相反者，有相殺者。凡此七情，合和視之，當用相須相使者良，勿用相惡相反者。若有毒宜制，用相畏相殺者，不爾，勿合用也。

陶弘景是這樣解釋這種用藥方法的：

今按其主療雖同而性理不和，更以成患。今檢舊方用藥，亦有相惡相反者，服之乃不為害，或能有制持之者，猶如寇賈輔漢,程周佐吳，大體既正，不得以私情為害，雖爾恐不如不用，今仙方『甘草丸』有防己和細辛；俗方『玉石散』用栝樓乾姜，略舉大體，如此其餘復有數十條別注在後。半夏有毒，用之必須生薑，此是取其所畏，以相制爾。其相須相使者，不必同類，猶如和羹調食魚肉蔥鼓，各有所宜，共相宣發也。[2]

此段他舉了很多例子，比如「半夏」，它是有毒的，但是它畏生薑，如果用半夏時配合用生薑，則可以制止它的毒性。因而，用藥並不是一概堅持不用「相惡相反者」，相惡相反者也有相輔相成的一面，這就需要辯證看待與操作。

其次，鬼神信仰自古有之，遠古時代的鬼神信仰都具有濃厚的巫術色彩。在先民社會中，對巫術、巫師的尊崇是一種普遍現象。原始道教的形成深受巫鬼信仰的影響早已是共識，以符咒為主要特點的五斗米道即帶有濃厚的巫術色彩。張角創立的太平道也以符咒為主要道術，用符水咒說為人治病。

陶弘景的療病方法繼承了早期道教的符咒祈禱，同時主張積極使用藥物。如他針對當時人們最容易相信鬼神入侵是生病的唯一起因的現象，又指出：「鬼神來者，則宜以祈禱祛之，雖曰可祛，猶因葯療致愈。」[2]這說明按宗教的觀點，鬼神可以使人生病，但同時不應該對此盲信、盲從，還應看到藥物事實上在治病過程中所起的關鍵、主要的作用。所以他又說：「若飲食恣情，陰陽不節，最為百痾之本，致使虛損內起，風濕外侵，所以共成其害。如此者，豈得關於神明乎！惟當勤於葯術療理爾。」[2]因而，他主張人生病時，應該從多方面去尋找原因，既不否認「鬼氣」可以致病的觀念，也不應將所有病都歸因於鬼神從中作梗，而忽視了生病的許多客觀原因。

第二、服氣

在道教看來，邪氣是使人生病的重要原因，那麼祛邪氣而養正氣就是療病、健身乃至於長生的關鍵了。《養性延命錄·序中》說：「服元氣於子后，時導引於閑室，攝養無虧，兼餌良藥，則百年蓍壽，是常分也。」[4](P474)可知服氣的重要。服氣也稱做食氣、行氣、吐納。早期的行氣法往往以吸氣為主，行吸氣后停閉，在葛洪的《抱朴子·釋滯》里有記載。當然，行氣不只是吸氣，還有吐氣，在《養性延命錄·服氣療病篇》中全面總結了行氣術，並認為行氣可以治療疾病，對此，他進行了詳細的說明：

1、「服氣」是吐故納新。他引劉君安曰：

食生吐死，可以長存，謂鼻納氣為生，口吐氣為死也。凡人不能服氣，從朝至暮，常習不息，徐而舒之，常令鼻納口吐，所謂吐故納新也。[4]

2、論述了行氣與修道的關係及其具體的行氣方法。

他引《服氣經》曰：「道者，氣也。保氣則得道，得道則長存。神者，精也。保精則神明，神明則長生。精者，血脈之川流，守骨之靈神也。精去則骨枯，骨枯則死矣。是以為道，務保其精」[4]那麼，具體應該怎麼做以及行氣后對身體有什麼好處呢？陶弘景對此有詳細的說明：「從夜半至日中為生氣，從日中后至夜半為死氣，常以生氣時正僵卧，瞑目握固，閉氣比息，於心中數至二百，乃口吐氣出之，日增息。如此身神具，五藏安，能閉氣至二百五十，華蓋明，耳目聰明，舉身無病，邪不幹正也。凡行氣，以鼻納氣，以口吐氣，微而引之，名曰長息。納氣有一，吐氣有六。納氣一者謂吸也。吐氣有六者，謂吹、呼、唏、呵、噓、呬，皆出氣也。凡人之息，一呼一吸，元有此數。欲為長息吐氣之法，時寒可吹，時溫可呼。委曲治病，吹以去風，呼以去熱，唏以去煩，呵以下氣，噓以散滯，呬以解極。」[4]（P481—482）在這裡，還介紹了六種吐氣的方法，這從另一個角度體現了他本人確實是對此身體力行，並且頗有所得。

3、行氣與療病。

行氣之術可以用來治病。他採取了道教傳統的氣的學說，把人生病的原因歸之為邪氣。因而行氣與治病緊密相關，他就此進行了論證並提出用行氣術治病的具體方法。他引《名醫錄》云：「疾之所起，自生五勞，五勞既用，二藏先損，心腎受邪，府藏俱病。五勞者，一曰志勞，二曰思勞，三曰心勞，四曰憂勞，五曰疲勞。五勞則生六極，一曰氣極，二曰血極，三曰筋極，四曰骨極，五曰精極，六曰髓極。六極即為七傷，七傷故變為七痛，七痛為病，令人邪氣多，正氣少，忽忽喜忘，悲傷不樂，飲食不生，肌膚顏色無澤，發白枯槁。甚者令人得大風偏枯，筋縮，四肢拘急，攣縮，百關隔塞，嬴瘦短氣，腰腳疼痛，此由早娶用精過差，血氣不足，極勞之所致也。凡病之來，不離於五藏，事須識根，不識者勿為之耳。心臟病者，體有冷熱，呼吹二氣出之。肺藏病者，胸背脹滿，噓氣出之。脾藏病者，體上游風，習習身癢、疼悶，唏氣出之。肝藏病者，眼疼，愁憂不樂，呵氣出之。已上十二種調氣法，依常以鼻引氣，口中吐氣，當令氣聲逐字吹、呼、噓、呵、唏、呬吐之。若患者依此法，皆須恭敬用心為之，無不有差愈病，長生要術。」[4]

從以上可以看出，他不僅對行氣之術進行了系統的理論總結，而且還論述了用行氣治療疾病的具體做法，使之具有非常強的實用性，在今天對人們的防病健身仍然有著積極的意義。

陶弘景的服氣之法甚至對佛教都有很大影響，禪宗早期的代表人物慧約、凈土宗始祖曇鸞等，都與陶弘景往來較密。陶弘景曾傳曇鸞服氣法，他在這方面頗有建樹，還有專著如《服氣導引法》等。另外，《真誥》中也講到這個事情。曇鸞年少時就在五台山出家，積勞成疾而得「氣疾」，因而不得不外出尋醫治病。在梁大通年間他拜訪了陶弘景，得其所授《仙經》十卷，他依次修練便得強身健體。後來，曇鸞將此引入凈土法門，並且也撰述了不少醫學著述，《雲笈七籤》卷五十九收錄了《曇鸞法師服氣法》，裡面所說的服氣操作方法就是來自於道門，可見陶弘景的服氣養生術影響之大，澤及到了佛教的凈土宗。

《真誥》中還記載有很多學道者修習服氣之術的事迹，如許映，他為許氏家族人：「服炁挹夜，卒獲其益，亦至事也。」這說明他修鍊服炁之術頗有收益。北河司命桃俊的師傅東郭幼平：「教俊服九精鍊氣輔星在心之術，俊修之道成。今在洞中，兼北河司命。」這裡所說是服九星之氣，屬於服氣法的一種，桃俊由於練成此術而得道。童初府上帥劉文饒從青谷先生修行九息服氣法，張微子常服霧氣：

自雲霧氣是山澤水火之華精，金石之盈氣也，久服之則能散形入空，與雲氣合體。微子自言，受此法於東海東華玉妃淳文期。

……

服霧法：常以平旦，於寢靜之中，坐卧任己，先閉目內視，彷彿如見五臟。畢，因口呼出氣二十四過，臨目為之，使目見五色之氣相繞纏在面上郁然，因又口內此五色氣五十過，畢，咽唾六十過，畢乃微呪曰：太霞發暉，靈霧四遷，結氣宛屈，五色洞天，神煙合啟，金石華真，藹郁紫空，鍊形保全，出景藏幽，五靈分化，合明扇虛，時乘六雲，和攝我身，上升九天。畢又叩齒七通，咽液七過，乃開目，事訖。此道神妙，又神州玄都多有得此術者。

這裡說明「霧氣」是五行之精華，是五行之氣的凝合，如果能夠堅持修鍊，己身就能散形為氣，而與雲氣合一。接下來還詳細介紹了服霧氣的具體方法，操作步驟依次為：存思五臟——呼氣——存思五色之氣——咽入五色氣——默念咒語——叩齒咽液，這樣就完成了整個過程。張微子是服食霧氣而得道，傅禮和由於常服五星氣而成女仙。她是漢桓帝的外甥女，她佛道雙修，其家族有奉佛的背景，可知南北朝時期雙修之人並不是少數。還有如劉平阿，漢末為九江平阿長，「常服日月晨炁，顏色如玉，似年三十許人。」[5]服炁可以使人永保青春，這也是其神效之一。後漢時人龍伯高從仙人刁道林受服胎炁之法，其所修行的是服先天之氣。

二、 服食與養生

在古代中國，就有神仙思想與不死葯的傳說，在《山海經》、《戰國策》、《莊子》等著作里都有記載。最早尋仙問葯以期長生的是一些方士，他們中的服食派就是通過服食藥物來達到長生不死的目的。服食術只是眾多長生術中的一種，當然，服食的藥物不僅僅是煉丹所得的葯，還包括一些草木葯。但是，古人看到服食草木雖然有延年益壽的作用，但草木本身也會腐朽，而黃金、丹砂等則能夠長存，因而他們逐漸轉向了煉丹。

第一、天然藥物的分類

1、藥物七類法的確立

陶弘景的《本草經集注》重新確立了藥物的分類，他寫作此書的緣由，在《本草序》中交代得很清楚：

隱居在乎茅山岩嶺之上，以吐納餘暇，頗游意方技。覽本草藥性，以為盡聖人之心，故撰而論之。舊說皆稱神農本經，余以為信然。昔神農氏之王天下也，畫八卦以通鬼神之情，造耕種以省殺生之弊，宣葯療疾以拯夭傷之命，此三道者，歷眾聖而滋彰。文王、孔子彖象繫辭，幽賛人天。后稷、伊尹播厥百榖，惠被群生。歧黃彭扁振揚輔道，恩留含氣，並歲踰三千，民到於今賴之。但軒轅以前，文字未傳，如六爻指垂，畫象稼穡，即事成跡。至於藥性所主，當以識識相因，不爾，何得由聞。至於桐雷乃著在於編簡。此書應與《素問》同類，但後人多更修飾之爾。秦皇所焚醫方卜術不預，故猶得全錄。而遭漢獻遷徙，晉懷奔迸，文籍焚靡。千不遺一。今之所存有此四卷，是其本經。所出郡縣，乃後漢時制，疑仲景、元化等所記。又雲有桐君採藥錄，說其花葉形色葯對四卷，論其佑使相須。魏晉以來，吳普、李當之等更復損益。或五百九十五，或四百四十一，或三百一十九，或三品混糅，冷熱舛錯，草石不分，蟲獸無辨。且所主治互有得失，醫家不能備見，則識智有淺深。今輒苞綜諸經，研括煩省，以神農本經三品，合三百六十五為主，又進名醫副品亦三百六十五，合七百三十種。精麤皆取，無復遺落，分別科條，區畛物類，兼注詔時用，土地所出，及仙經道術所須，並此序錄合為七卷，雖未足追踵前良，蓋亦一家撰制。吾去世之後，可貽諸知音爾。」

此段開首便強調了《神農本草經》在療病救傷、拯救性命中的重要性。《神農本草經》是我國第一部本草學專著，是由漢代學者結集的一部古代藥典，書中有很濃厚的方仙道色彩，有很多地方提到「養命延年」、「久服輕身」、「神仙不死」之類的語言，大致可以斷定是戰國、秦、漢藥物知識的總結。

該書中不僅有基本的藥物學理論，還包括藥物的採集時間、地點，炮製、服制等方面的內容，總計包括藥物三百六十五種，分為上、中、下三品。該書認為葯也有君、臣、佐、使的等級；無毒、有毒、多毒不同的性質以及藥物相須、相使、相畏、相惡、相反、相殺等等的性能，所以相對應的治療功能就不同。比如上藥一百二十種為君，主養命以應天，無毒，多服久服不傷人，欲輕身益氣、不老延年者應以此為本，如人蔘、大棗、枸杞、甘草等，一般是一些滋補品。中藥一百二十種為臣，主養性以應人，既包括無毒的，也包括有毒的，應該斟酌使用，遏病補虛羸者以此為本，葯有百合、括蔞、黃連、麻黃等，可以抑制疾病。下品葯一百二十五種為佐使，主治病以應地，多毒，不可久服，欲除寒熱邪氣、破積聚愈疾者，應以此為本，葯有芫花、烏頭、附子、狼毒、鉤吻等，多屬於以毒攻毒的烈性藥物。

在經過漢、晉兩個時期的散亂流失后，到了陶弘景的時代，本草的名目已經十分混亂，於是，通過參考前人的很多資料，他決心以自己的藥物學知識和觀點重新編撰此經，因而寫了《本草經集注》。此書增加了一倍的藥物數量，並在藥物分類方法上取得了突破。他依據藥物的天然屬性和實用特點，分為玉石、草木、蟲魚、禽獸、果菜、米食、有名未用七類，這其實是依照天然藥物的來源進行分類的方法，當然也是由他首創的、更加科學和實用的分類方法。此法為後世本草承襲，為以後唐代的《開寶本草》、宋代的《證類本草》以及明代《本草綱目》的藥物分類奠定了基礎。

2、對藥性的深入認識

（1）在藥物的功用方面，他發明了「諸病通用藥」，也就是按病分類，把功用相同的葯歸類在一起，這樣使醫和葯更緊密、更有效的結合起來，也便利於臨床用藥的查詢。

當然，這同時體現了按疾病類分藥物的藥品分類方法。在《本草經集注·序錄》中他寫道：「諸葯一種雖主數病，而性理亦有偏著，立方之日或至疑混，復恐單行徑日，赴急抄撮。不必皆得研究，今宜指抄病源所立藥名，仍可於此處於治的尋，亦兼易。」，為了處方用藥的急需與方便，有必要列出諸病通用的藥物。

「該書所列『諸病通用藥』有『治風通用』，『治風眩』，『頭面風』，『中風腳弱』等80餘類，共收葯977種」。唐以後的歷代本草著作也沿用了這種藥品分類方法。

（2）此書中對藥物的起源、名稱來源、產地、性質、形狀、鑒別、採集時間、炮製、度量、保管等都有詳細的記載。

他認為，出自於經驗積累對認識藥物的起源很重要，「田舍試驗之法或殊域異識之術，如藕皮散血起自庖人，牽牛逐水近出野老，麵店蒜虀乃是下蛇之葯，路邊地崧而為金瘡所秘。此蓋天地間物，莫不為天地間用」

還有，對於藥物名稱、產地、性質、形狀等，他都作了詳細的註解，如藥物名稱，在「澤漆」條，陶云：生時摘葉有白汁，故名澤漆。就是它裡面有像漆一樣的汁液，以此而得名。還有如「牽牛」條，陶云：此葯始出田野人牽牛易葯，故以名之。還有很多，如「白頭翁」條，陶云：有白茸，狀似人白頭，故以為名。可見，他對藥名的來源非常清楚。對於藥物的產地也是一樣，如「防風」條，陶云：今第一出彭城、蘭陵，次出襄陽義陽縣界亦可用，詳細到了對於首出、次出的產地都有明確記載的程度。還有如「五味子」條，陶云：今第一出高麗，多肉而酸甜，次出青州冀州，味過酸。這說明，他不僅記載了不同的產地，而且還對不同產地藥物的不同性質都有記錄。除此以外，還對藥物的性質、形狀的描述也很縝密，如「石鐘乳」條，陶云：惟通中輕薄如鵝翎管，碎之如爪甲，中無雁齒，光明者為善，長挺乃有一二尺者，色黃，以苦酒洗刷則白。類似的還有很多。

當時對一些藥物的鑒別也是個難題。例如消石與朴消的分別，陶弘景寫道：

仙經多用此消化諸石，今無正識別此者……，先時有人得一種物，其色理與朴消大同小異，朏朏如握鹽雪不冰，強燒之，紫青煙起，仍成灰，不停沸，如朴消，雲是真消石也。

這其實是用化學實驗的方法鑒別藥物，具體說就是用火焰分析法鑒別鉀鹽，他的這一記錄，也是世界化學史上最早的鉀鹽鑒定的記錄。

而對於藥物的功能，他作了很多前人未說明的註解。當然，藥物的採集時間也很重要：

凡採藥時月，……其根物多以二月、八月采者，謂春初津潤始萌，未衛枝葉，勢力淳濃故也。至秋，枝葉乾枯，津潤歸流於下，今即事驗之，春寧宜早，秋寧宜晚，華實莖葉乃各隨其成熟耳。

關於藥物的炮製、度量等等，陶弘景都有詳盡記錄。如對於怎樣炮製藥物，就有去節、去須、去毛、去殼、抽心、擎破、咬咀、細切、薄切、煮、蒸、曬等很多方法。對於怎樣製劑，他說：「凡丸散葯亦先切細暴燥乃搗之，有各搗者，有合搗者，並隨方所言……凡篩丸藥用重密綃，令細於蜜丸，易熟。若篩散草藥，用輕踈綃於酒中，服即不泥，其石葯亦用絹篩令如丸者，凡篩丸散葯畢，皆更合於臼中，以杵搗之數百過，視其色理和同為佳也。」

諸如此類不勝枚舉。他還指出了藥物的度量由於時代不同而有變化的重要問題：

古秤惟有銖兩，而無分名，今則以十黍為為一銖，六銖為一分，四分成一兩，十六兩為一斤。……凡散葯有雲刀圭者，十分方寸匕之一準如梧桐子大也。……一撮者四刀圭也，十撮為一勺，十勺為一合。

第二、服食較多的藥物

據《真誥》中記載，修道之人所服食的藥物有棗、五石、茯苓、桃、桃皮、黃連、白石、石腦、熒光芝、蒼朮、胡麻、大黃、黃精、澤瀉等等。以下按照陶弘景對藥物的七種分類方法，即玉石、草木、蟲魚、禽獸、果菜、米食、有名未用，對服食較多的藥物做一初步分類。

1、玉石、草木類

玉石類的藥物相比而言質地堅硬，不容易損毀，如《真誥》所云：

明晨侍郎夏馥，字子治，陳留人也。少好道，服術餌和雲母，后入吳山，從赤須先生受煉魂法，又遇桐柏真人授之以黃水雲漿法，得道，今在洞中。

這裡說明夏馥服食雲母，雲母乃《神農本草經》中所說的上品葯，功效很多：

雲母，味甘平，主身皮死肌，中風寒熱，如在車船上，除邪氣、安五藏、益子精、明目。久服輕身延年。一名雲珠，一名雲華，一名雲英，一名雲液，一名雲沙，一名磷石，生山谷。

可知，雲母的名稱很多，久服有輕身延年的作用。還有如白石，石腦等，《真誥》中說：「斷谷入山，當煮食白石。昔白石子者，以石為糧，故世號白石生，此至人也，今為東府左仙卿。……又善《太素傳》，所謂白石有精，是為白石生也。」《真誥》中還對石腦的形狀、性質等做了詳細說明：「姜伯真數山上取石腦，石腦在方山北穴下，繁陽子昔亦取服。 ……石腦故如石，但小斑色而輭耳，所在有之，服此時時使人發熱，又使人不渴。……石腦今大茅東亦有，形狀圓，小如曾青，而質色似鍾乳狀，下乃皎白，時有黑斑，而虛輭。服之乃熱，為治亦似鍾乳也。」指出了石腦的很多性質和功效都與石鐘乳相似。

服食的草木葯就更多了，如黃連、茯苓、澤瀉、大黃等等，《真誥》卷五中云：

君曰：有劉奉林者，是周時人，學道在嵩高山，積四百年。三合神丹，為邪物所敗，乃行徙入委羽之山，能閉氣三日不息，於今千餘年矣，猶未升仙。猶是試多不過，道數未足故也。此人但服黃連，以得不死耳，不能有所役使也。

這段說明劉奉林雖然未得上道，但經常服食黃連，能夠使人達到不死的境地。黃連可以治很多病，如《神農本草經》記載：

黃連，味苦寒，主熱氣、目痛、眥傷、泣出、明目、腸澼、腹痛、下利、婦人陰中腫痛。久服，令人不忘。一名王連，生川穀。

黃連性寒，可以去人體內的火氣，增強人的記憶力等功效。

澤瀉也是服食較多的，《真誥》中寫道：

太原王養伯者，漢高呂后攝政時，中常侍中瑯琊王探也。少服澤瀉，與留侯張良俱採藥於終南山。

王養伯曾經與張良一起修道，他在年少時就服食澤瀉，《神農本草經》云：

澤瀉，味甘寒，主風寒濕痹、乳難消水、養五藏、益氣力、肥健。久服耳目聰明，不飢，延年輕身，面生光，能行水上。一名水瀉，一名芒芋，一名鵠瀉，生池澤。

服食澤瀉可以使人耳聰目明，美容養顏，使臉龐容光煥發等等神氣的效力。

茯苓屬於木類，《真誥》卷五中記載：

君曰：昔毛伯道、劉道恭、謝稚堅、張兆期，皆後漢時人也。學道在王屋山中，積四十餘年，共合神丹。毛伯道先服之而死，道恭服之又死。謝稚堅、張兆期見之如此，不敢服之，並棄山而歸去。后見伯道、道恭在山上，二人悲愕，遂就請道，與之「茯苓持行方」，服之皆數百歲，今猶在山中，遊行五嶽。

這裡指出謝稚堅、張兆期雖然沒有服食金丹而成就上仙之道，但堅持服用茯苓，仍然可以延年益處壽。茯苓可以鎮驚邪、祛煩躁之症，可以安魂養神乃至於延年：

伏苓，味甘平，主胸肋逆氣、憂 驚邪恐悸、心下結痛、寒熱煩滿、欬逆、口焦舌干、利小便，久服安魂養神，不飢延年。[8] (P40)

黃精也是重要的服食之葯，往往和其他葯一起服用，如「武當山道士戴孟者，乃姓燕，名濟，字仲微，漢明帝末時人也。夫為養生者，皆隱其名字，藏其所生之時，故易姓為戴，托官於武帝耳。而此人少好道德，不仕於世矣。少孤養母，母喪，服葬。服闋，遂入華陽山服術，食大黃及黃精，種雲母、雄黃、丹砂、芝草，受法於清靈真人，即裴翼州之弟子也，得不死之道。裴真人授其玉珮金鐺經，並石精金光符，遂能輕身健行，周旋名山，日行七百里多。」可知戴孟是將大黃和黃精一起服食的。又如「衡山中有學道者張禮正、冶明期二人，禮正以漢末在山中服黃精，顏色丁壯，常如年四十時。」 服食黃精可以讓人永保青春。

2、蟲魚、果菜、米食類

陶弘景本人服食的藥物中就有蟲魚類，如白蜜就是蟲類，《南史》中說：

永明十年，脫朝服掛神武門，上表辭祿，詔許之。賜以束帛，敕所在月給茯苓五斤，白蜜二升，以供服餌。

這裡所說的白蜜應是蜜蠟，《神農本草經》中有記載：

蜜蠟，味甘微溫，主下利濃血，補中續絕傷金創，益氣不飢耐老，生山谷。

……

陶弘景云：白臘生於蜜中，故謂蜜臘。

服食此葯可以益人氣力，延長青春，陶弘景「老而有壯容」，跟長年服食白蜜的有緊密的關係。

果菜類的如在《真誥》的「運象篇第一」中就有安妃服食並贈棗的記載：「妃手中先握三枚棗，色如干棗而形長大，內無核，亦不做棗味，有似於梨味爾。妃先以一枚見與次，一枚與紫微夫人，自留一枚，語令各食之。」 安妃贈給楊羲和紫微夫人大棗，並讓他們服食。

大棗補血益氣延年的作用早被修道之人熟知，《神農本草經》云：

大棗，味甘平，主心腹邪氣，安中養脾肋十二經，平胃氣，通九竅，補少氣，少津液，身中不足，大驚，四肢重。和百葯，久服輕身長年。葉覆麻黃，能令出汗，生平澤。《真誥》中所說的棗有梨的味道，可能是仙界之葯不同於凡俗的特點。

桃和桃皮都是服食的上品葯，桃皮的效果甚至比桃肉更好，「君（裴清靈）曰：飲食不可卒斷，但當漸減之爾，十日令減一升，則半年便斷矣。斷谷自有方，世多有者，不復重說之。世人之食桃檔以補身，不知桃皮之勝也，桃皮別自有方。」這裡說明了辟穀后，服食桃子以補充身體能量的方法。

屬於米食類的如胡麻，而服食胡麻的修道者就更多了，如「定祿府有典柄持法郎是淳于斟，字叔顯，主試有道者。斟，會稽上虞人。漢桓帝時作徐州縣令，靈帝時大將軍辟掾。少好道，明術數，服食胡麻、黃精。爾後入吳目山中隱居，遇仙人慧車子，授以虹景丹經，修行得道，今在洞中為典柄持法郎。」

淳于斟經常服食胡麻與黃精，還有如「廬江潛山中學道者鄭景世、張重華，並以晉初受仙人孟德然口訣，以入山行守五藏含日法，兼服胡麻，又服玄丹，久久不復飲食，而身體輕強，反易故形。以今年四月十九日，北玄老太一迎以雲