南懷瑾先生：聖人一生的總結報告

子曰：吾十有五而志於學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不逾矩。

這是孔子的自我報告，為什麼孔子在談到為政，要作自我報告呢？孔子是七十二歲死的。他用簡單幾句話，報告了自己一生的經歷，艱苦奮鬥的精神。他的身世很可憐，父親去世的時候，他還有一個半殘廢的哥哥和一個姐姐，對家庭，他要挑起這擔子來，他的責任很重。他說十五歲的時候，立志作學問，經過十五年，根據他豐富的經驗，以及人生的磨鍊，到了三十歲而「立」。立就是不動，做人做事處世的道理不變了，確定了，這個人生非走這個路子不可。但是這時候還有懷疑，還有搖擺的現象，「四十而不惑」，到了四十歲，才不懷疑，但這是對形而下的學問人生而言。還要再加十年，到了五十歲，才「五十而知天命」。天命是哲學的宇宙來源，這是形而上的思想本體範圍。到了「六十而耳順」，這裡問題又來了，孔子在六十以前耳朵有什麼問題不順，耳腔發炎嗎？這句很難解釋，可能在當時漏刻了文字。可能是「六十而」下面有一個句讀。如果照舊，「耳順」的道理就是說，自十五歲開始做人處世，學問修養，到了六十歲，好話壞話儘管人家去說，自己都聽得進去而毫不動心，不生氣，你罵我，我也聽得進去，心裡平靜。注意！心裡平靜不是死氣沉沉，是很活潑，很明確是非善惡，對好的人覺得可愛，對壞的人，更覺得要幫助改成好人，要這樣平靜，這個學問是很難的。然後再加十年，才「從心所欲」。西方的文化就是自由，但下面有一句很重要的話：「不逾矩」。我們上街去看看，這家包子做得好，就拿來吃，「從心所欲」嘛！行嗎？要「不逾矩」。人與人之間要有一個範圍。「從心所欲」——自由而不能超過這個範圍，所以「不逾矩」，同時這句話也通於形而上的道理。

講到這裡，我們要研究孔子為什麼把幾十年所經歷做人、做事、做學問的經驗，要放在《為政》篇里。這經驗太重要了，本來為政就是需要人生的經驗。

在世界上有兩個東西，沒有辦法實驗的，就是政治和軍事。這兩個東西，包羅萬象，變動不居。從歷史上看，古今中外的政治，專制、君主、民主、集體，究竟哪樣好？誰能下得了這個結論？尤其現代的中國，幾十年來，西方的什麼思想文化，都搬到中國這個舞台上來玩過，但是西方思想是西方文化來的，結果如何呢？所以為政的人是要了解人生，要有經驗，要多去體會。因此孔子將自己的經驗講出來，編到《為政》這一篇，就是暗示一般從政者，本身的修養以及做人做事的艱難，並不簡單，要效法他這個精神，在工作上去體會、了解它，才把這一段編到《為政》中來。……

曾子的「吾日三省吾身」，這個人用功，很注重培養自己內心的寧靜，德行的修養到了相當的程度，孔子看到他進來——一個人道德素養到了寧靜安詳的境界，走路的神態和平常不同；憂鬱時，走路的態度又變得與高興時不同。他的學問、道德修養到了這個境界，在孔子面前一走過來，這位至聖先師就看出了火候。所以孔子把他叫過來：「參乎！吾道一以貫之。」——其他學問講了半天，都是空的。等於釋迦牟尼說的不立文字，真理就在你自己內心裡，內心隨時隨地都能寧靜、安詳、平淡，這個境界就差不多了。你永遠保持修養上的這個境界，久而久之即可隨心所欲而不逾矩了。但是一般同學們沒有修養到這個程度，此中道理，並不是即講即知，必須要有內涵的真正修養。

——南懷瑾先生《論語別裁》