《未來簡史》摘評（下）——數據為王
尼採的結論是：戰爭是「生命的學校」，「那些殺不死我的，會使我更強大」。
尼采其人
敘事自我有一把鋒利的剪刀、一支黑色的粗馬克筆，一一審查著我們的體驗。至少有某些令人恐懼不悅的時刻就這樣被刪減或抹去，最後整理出一個有歡樂結尾的故事，歸檔備存。
說實話，體驗自我和敘事自我並非各自獨立，而是緊密交織的。敘事自我也會用到我們的種種體驗，作為重要（但非唯一）的故事素材。反過來，這些故事也會塑造體驗自我的種種感受。舉例來說，在齋戒月禁食、在準備體檢時禁食，或者單純沒錢買東西吃，對於飢餓的感受就會有所差異。敘事自我對飢餓賦予不同的意義，就會讓實際體驗大不相同。
荒謬的是，我們對一個想象故事做出的犧牲越多，就可能越堅持，只為了讓我們的一切犧牲和痛苦有意義。
所謂的「沉沒成本」，誰又能看著撒到地上的牛奶沒有半點痛惜。
活在幻想里是一個遠遠較為輕鬆的選項，唯有這樣，才能讓一切痛苦有了意義。早在幾千年前，神職人員就已經發現了這個原則，許多宗教儀式和訓誡都以此為基礎。如果想讓人相信某些假想實體，比如神或國家，就要讓他們犧牲一些有價值的東西。犧牲令人越痛苦，他們就越會相信犧牲奉獻的對象確實存在。
奧林匹斯眾神
我們的敘事自我寧可在未來繼續痛苦，也不想承認過去的痛苦完全沒有意義。最後，如果我們想把過去的錯誤一筆勾銷，敘事自我就一定得在情節中安排某個轉折，為錯誤注入意義。
人的自我欺騙，有時候僅僅就是為了讓在原本艱難的生活中的自己更加好過，無可厚非。
於是我們知道，「自我」也像國家、神和金錢一樣，都只是虛構的故事。每個人都有一個複雜的系統，會丟下我們大部分的體驗，只精挑細選留下幾樣，再與我們看過的電影、讀過的小說、聽過的演講、做過的白日夢全部混合在一起，編織出一個看似一致連貫的故事，告訴我們自己是誰、來自哪裡、要去哪裡。正是這個故事，告訴我們自己該愛誰、該討厭誰、該怎麼對待自己。如果情節需要，這個故事甚至可能讓我們犧牲自己的生命。每個人的故事都有自己的類別：有些人活在悲劇之中，有些人上演著永不完結的宗教戲劇，有些人的日子過得像部動作片，也有不少人過著喜劇人生。但到頭來，一切都是故事。
自由主義推崇自由市場和民主選舉，是因為自由主義相信每個人都獨一無二、各有價值，而且每個人的自由選擇就是權威的本源。但在21世紀，有三項「務實」的發展，可能會讓這種信念成為明日黃花：
1.人類將會失去在經濟和軍事上的用途，因此經濟和政治制度將不再繼續認同人類有太多價值。
2.社會系統仍然認為人類整體有其價值，但個人則無價值。
3.社會系統仍然會認為某些獨特的個人有其價值，但這些人會是一群超人類的精英階層，而不是一般大眾。
在自由主義面臨的三個實際威脅中，我們已經討論了兩個：
第一，人類將完全不具價值；
第二，人類整體仍然有價值，但個人將不再具有權威，而是由外部演算法來管理。
自由主義面臨的第三個威脅在於：有些人仍然會不可或缺，演算法系統也難以了解，而且會形成一個人數極少的特權精英階層，由升級后的人類組成。
世界可能會隨著發展「摺疊」得更加嚴重。
雖然現在大家常常談的是伊斯蘭宗教激進主義和基督教原教旨主義，但從宗教觀點來說，目前全世界最有趣的地方並非「伊斯蘭國」或美國南部的《聖經》帶（BibleBelt，信奉基督教福音派的地區），而是矽谷。在這裡，各個高科技大師正在為我們醞釀全新的宗教，這些宗教信的不是神，而是科技。科技宗教同樣提供過往宗教的一切舊獎勵：快樂，和平，繁榮，甚至是永恆的生命，但方法卻是在生前獲得地球科技的協助，而不是死後接受天堂的幫助。
矽谷（圖片來源於網路）
第一次認知革命的心智改造，讓人類能夠接觸主體間的領域，也就讓智人成了地球的統治者；
第二次認知革命則可能會讓神人接觸到目前還難以想象的新領域，讓神人成為整個星系的主人。
真正的光譜和聲譜範圍，都比人類能看到和聽到的更為寬泛；同樣，心理狀態的頻譜也可能遠大於普通人的感知。人類肉眼只能看到波長在400納米到700納米之間的光，而在人眼這個小小的視覺範圍之外，還延伸出許多不可見的廣大領域，波長更長的有紅外線、微波、無線電波，更短的則有紫外線、X射線和γ射線等。
同樣，心理狀態的頻譜可能無限延伸，但科學目前還只研究了其中兩小部分：次規範群體（sub-normative），以及WEIRD（Western,educated, industrialised, rich, anddemocratic，即來自西方、受過教育、工業化、富裕、民主）群體。
基於特定樣本的研究只能反映特定群體的特徵，因此，要說什麼是真理和定論，還為時尚早。
現代人類已經患上「錯失恐懼症」（Fear Of MissingOut，FOMO），總在擔心自己錯過了什麼；雖然手中的選擇比以往任何時候都多，但選了之後又很難全心全意對待。
現代人迷茫和恐慌的日常。
數百萬年來，人類曾經是升級版的黑猩猩。而到了未來，人類則可能變成放大版的螞蟻。
進步的行進（圖片來源於網路）
那麼，是什麼東西能夠取代慾望和經驗，成為一切意義和權威的本源？2016年，有一位候選人坐在歷史的接待室，等待面試。這位候選人名叫「信息」。目前最耐人尋味的新興宗教正是「數據主義」（Dataism），它崇拜的既不是神也不是人，而是數據。
2013年1月11日，數據主義出現了第一位殉道者：艾倫·施瓦茨（AaronSwartz）。這位26歲的美國黑客在自家公寓自殺身亡。施瓦茨是個不世出的天才，14歲就協同開發出了關鍵的RSS（簡易信息聚合）通信協議。而他也是信息自由的堅定信徒，曾在2008年發表《游擊隊開放訪問宣言》（GuerillaOpen AccessManifesto），呼籲應讓信息流完全自由、不加限制。施瓦茨在宣言中表示：「無論現在信息儲存在何處，我們都必須獲得這些信息，複製並與全世界分享。我們必須收集沒有版許可權制的內容，並為這些內容建檔。我們必須購入那些未公開的資料庫，將內容公布在網上。我們必須下載科學期刊，上傳到文件共享網路。我們必須為了開放訪問，如游擊隊般奮戰。」
數據主義的殉道者，為了人類新時代的公平而戰。
我們正努力打造出萬物互聯，希望能讓我們健康、快樂，擁有強大的力量。然而，一旦萬物互聯網開始運作，人類就有可能從設計者降級成晶元，再降成數據，最後在數據的洪流中溶解分散，如同滾滾洪流中的一塊泥土。
如果把視野放大到整個生命，其他的問題或發展的重要性，都比不過以下三項彼此息息相關的發展：
1.科學正逐漸聚合在一個無所不包的教條之中，也就是認為所有生物都是演算法，而生命則是進行數據處理。
2.智能正與意識脫鉤。
3.無意識但具備高度智能的演算法，可能很快就會比我們更了解我們自己。