《道德經》大似不肖

「天下皆謂我道，大似不肖。夫唯大，故似不肖，若肖久矣，其細也夫。我有三寶，持而保之：一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。慈故能勇；儉故能廣；不敢為天下先，故能成器長。今舍慈且勇；舍儉且廣；舍后且先；死矣！夫慈，以戰則勝，以守則固。天將救之，以慈衛之。 」

「天下皆謂我道，大似不肖。夫唯大，故似不肖，若肖久矣，其細也夫。」

我自己喜歡這樣斷句，和別人不太一樣。

「大」，在古哲中是個專用名詞，是對「道」的一個特性描述。在前文中有：

「名曰大、大曰逝、逝曰遠、遠曰返，故道大、天大、地大、王亦大，域中四大，而王居其一焉。」

「衣養萬物而不為主，常無欲可名於小。萬物歸焉，而不為主，可名為大。」

「見小曰明」、「聖人終不為大，故能成其大」。

「大國者下流」、「小國寡民」。

而春秋時期專攻於辯學的名家，對「大」、「小」的解釋是：「其大無外、其小無內」。

儒家《大學》中的三鋼八目，八目里：

「修身、齊家、治國、平天下」，稱之為外學；

「正心、誠意、格物、致知」，稱之為內學。

實際上「內學」就是「為小」，「外學」就是「為大」。（後世儒家又把經學作為大學，緯學作為小學）。

在佛學中，同樣有大乘、小乘之分，是把「為大」之學叫做大乘，「為小」之學叫做小乘。

三教之所以能夠包容互通，就是源於他們共同具備的這個「內、外一致」的「小」、「大」之分。因為「內、外」也好，「小、大」也好，還有一個中間狀態，叫做「中」。有了「中」，就變成了三分。

三分之法，實際上是「我」、「大」、「小」三個分別，從外往內排序，就是：

「大」、「我」、「小」。

其小無內，我進不去，其大無外，我出不去，執守中道，只此一途，所以叫「法自然」，原本就是這樣。

但是套圈圈，必須要套成一個同心圓，如果搞得跟個五環旗一樣錯開來，那就錯了。

這個同心圓的同心，便是「其小無內」的那個「無」，也就是絕對虛空，是一個不存在的存在，也叫悖點。

不存在的存在是不可能去論證的，只能實證。你自己去看，看到了算看不到了也沒辦法，這就是內學的重要性。

內學都是唯心的，「見小曰明」。內學才算真正的修養，唯物主義是沒有修養可言的，他打一開始就把自己劃到外邊去了，所以現在世風日下是情理之中。

因為究竟處內外本無二致，理論上只從外學下手，也能做到「見大而明」，但是這是一種虛妄，因為「大」之為「大」，太過廣大了，「見大而明」除非把「界」定死，但是同樣，如果能把「界」定死，本身也在「見小曰明」之後了，那個叫「遍證」，是「見大而證」，不是「見大而明」。

「師道傳承」的作用，就是由「師」來幫「弟子」把「界」定死的一種方便之法。「界」定死以後，此界之道便能稱之為「大」了，這個過程叫「師傅領進門」。

或者有人驚訝：「界」定下來以後，「界」外的怎麼辦？沒有「界」外的那一部分，「界」內的「道」還是「道」么？還能「大」么？一塊蛋糕切一刀，就是兩塊蛋糕，任意切下來的一小塊，它都是蛋糕，放心好了。

以「道祖」為師，道祖所說的「我道」，便是「師道」，相對於「大道」來講，「師道」無論如何都述之不盡的，所以說「似不肖」。但是也正是因為它「大」這個特性，所以無法做到巨細，反之，如果作為弟子的我們，覺得已經巨細無遺了，或者去追求一個巨細無遺，那很可能是自己在欺騙自己。

同樣，正因為「師道」一定要「合於道」，所以不同於技術層面的教學，「道」層面的教學，要求為師者必須「見小曰明」之後，才能從事，這就是道家古訓：「大成真人方可授徒」的本意。

宋明理學的成就，就在於朱子最後的「集大成」。他把「道學」給標準化了，就是推行了一個標準化教育，也就讓那些私塾先生，不管有沒有修行，照本宣科也照樣可以傳道授徒，所以把儒家極大的發揚光大了。儒家真正的輝煌，是在宋后逐漸形成的。

儒家的這種輝煌，普及了基本教育，在不斷的帶動佛、道的輝煌，三教都是受益者。

整個華夏文明最輝煌的成就都是宋朝以後，包括宋朝。這樣說可能很多人會拿「弱宋」說事，那是因為我們眼裡只有「勝人者有力」這種直筒子想法而已，其實當時的遼、金、西夏，漢化都很嚴重，這些邊夷，最後連民族都被消融殆盡了，我們推行過「種族滅絕」政策嗎？

化民何須用刀？

圖片來自於網路。