到底什麼是「中庸」？

我們經常用來互相勉勵的做人之道，是「中庸」。言行不要偏激，態度力求溫和，這樣可以促成人際關係的和諧發展。但是，中庸也可能變成表面的客套，以致失去一份真誠的心意，或者為了息事寧人，以致不再堅持原則，然後逐漸成為「鄉愿」。而鄉愿正好是孔子所厭惡的，他甚至說：「鄉愿，德之賊也。」

因此，關於怎麼做才算是「中庸」，值得稍加分辨，事實上，朱熹所編的《四書》，包含《論語》、《孟子》、《大學》、《中庸》，這裡面就有名為《中庸》的，既然如此，我們最好從這本書著手，根據原典資料，進行初步的探討。

《中庸》一書共有三十三章。半小時就可以仔細讀完一遍。我們可以由其內容依序看到三個重點，就是：一，中庸；二，君子之道；三，誠。第一至十一章所談的以「中庸」為主，第十二章以後「中庸」一詞只出現一次。第十二章開始，多次談及「君子之道」，事實上，「君子」一詞在這本小書中，前前後後共出現三十五次。然後，第十六章到二十六章，「誠」成為主導觀念。其它的部分，涉及個人修身，先王治國平天下的原理，以及天人相應的神奇效果等。

「中庸」一詞在《論語》曾經出現，就是孔子說的：「中庸之為德也，其至矣乎！民鮮久矣。」意思是把中庸當成最高的德行，但老百姓早已長期不明白這個道理了。現在，誰不希望從《中庸》一書，得知其中的道理呢？

就字面來說，「中」是中間，「庸」是平常。對任何事情的態度，能採取居中或適中的立場，並且又能合乎平常的要求，就是中庸。換言之，「中庸」的第一個意思是，不要「過與不及」，亦即恰到好處。程頤說：「不偏之謂中，不易之謂庸」，所把握的接近此意。

接著，「中」由中間引申為一個人內在的心意，「庸」由平常引申為恆常。內在的心意表現為「仁」，恆常的要求必須靠「勇」，而連繫仁與勇的，正是「智」。這三者合稱「三達德」，亦即助人走上正途的「方法」。中庸原為名詞，所以有「擇乎中庸」與「依乎中庸」的語句。但是它本身也是「方法」，配合《中庸》對「人之道」的界說，亦即「擇善而固執之者也」。

於是，我們看到「中庸」的第三義，亦即可以代表書名與至高德行的意義。「中庸」即是「用中」，譬如舜：「執其兩端，用其中於民」。說得清楚一些，「中」是指人心對善的要求（亦即是「仁」），「用」是指「擇而固執之」。人心所要求的「善」，就是五達道（君臣、父子、夫婦、昆弟、朋友之交）而言，因為善是「人與人之間適當的關係之實現」。再就「用」做為「擇而固執之」來分析。「擇」所需要的是「智」，「固執」所需要的是「勇」，而前面所謂的「中」（人心對善的要求），則是「仁」。合之正是三達德。

因此，《中庸》會強調「誠之者，人之道」，「誠之者，擇善而固執之者也」。「中庸」即是人之道，也就是「擇善固執」。把握了這四個字，才會進而宣稱：君子之中庸，表現為「時中」，亦即「隨時以處中」，這要靠「智仁勇」兼備。小人之反中庸，就論於「無忌憚」。一個人只要放棄」擇善固執「四字」，不就是「肆無忌憚」了嗎？

正由於擇善固執是出於一個人的「誠之」，合乎為人之道，所以可說「惟天下至誠，為能盡其性」。在此，「盡其性」即是指擇善固執到達極點。既然如此，則「人之性」顯然應該是「向善」的。《中庸》說：「率性之謂道」，意思是順著向善的本性走去，即是「人之道」，也正是擇善固執。《中庸》在前面十一章之後，很少再提到「中庸」一詞，轉而多談「誠」與「君子之道」，其故亦在於此。

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