格物致知，息妄顯真

格物致知，息妄顯真

作者簡介：蘇樹華，上世紀九十年代，隨母音老人蔘學。遵母音老人囑咐，2000年後，隨緣傳授心中心法，及其他方便法門。若人發心，修持心中心法，如法修行，三五百座，即可打開本來，見到本性。有緣行者，莫失良機。

格物，儒家之說。儒家的格物，不是向外研究的事物的道理。向外研究事物的道理，這不是格物，而是物上添物，而是枷鎖上更添加鎖。儒家所說的格物，即是格去心中的污染，即是格去心中的人慾。污染格得盡，人慾格得盡，是名至善，是名太平，此是原本如是的良知境界。

格物功夫有二。一、明明德、致良知之前的格物。二、明明德、致良知之後的格物。

一、致良知之前的格物。致良知之前的格物功夫，就是以一物而代萬物，也就是以一念而代萬念，禪宗稱為疑情。譬如，孔子的「朝聞道，夕死可矣」，我們不知此「道」是個什麼？我們困惑，我們不知。對於這一問題，無論我們做了多少思考，皆不是自己的親證親見，所以，被自己逐一推到。譬如，這個道，是人生規範嗎？不是。為了一個人生規範，我們怎會死而無憾？這個道，是一個什麼「主義」嗎？也不是。為了一個人什麼「主義」，我們怎會死而無憾？或許掌握了這個道，就知道了一切知識，就具備了一切能力？也不是，為了掌握一切知識、具備一切能力，我們怎會死而無憾？那麼，這個道，究竟是個什麼呢？自己不知，疑情存心，仔細體察，儒家謂之慎思辨審。佛家謂之參禪。禪者，諸佛心印，聖賢道法。所以說，參禪就是參心，參禪就是體察這個心，參禪就是致知之功。

「朝聞道，夕死可矣」，這個道，究竟是個什麼？這個疑情，透又透不過，解又解不開，久久存心，便是心中的一物。心中的這一物，它抑制了我們對其他事物的捕風捉影，為此，我們茶不思，飯不香，唯有這個問題，隱隱約約，存於心中。陽明先生也經歷了這一過程。陽明先生未悟時，錯認格物，以為格物便是研究事物，因此，他便去格那「竹子」的道理。格來格去，身體吃不消，跨了下來。此番格竹，雖然失敗，然而，「格物致知」，究竟什麼是格物？究竟什麼是致知？這個問題，始終困惑。若像朱子那樣，將格物定性為，「所謂致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而窮其理也。蓋人心之靈，莫不有知，而天下之物，唯於理有未窮，故其知有不盡也。是以大學之始教，必使學者即凡天下之物，莫不因其已知之理而益窮之，以求至於其極，至於用力之久，而一旦豁然貫通焉，則眾物之表裡精粗無不到，而我心之全體大用無不明矣，此謂格物，此謂知之致也。」陽明先生若是如此定性，如此認可，而不去探個究竟，那麼，這便是意識上求皆，那便是自欺。《大學》曰：「勿自欺也。」那便是意識上安家，那就是思想上住著，那就是生命的輪迴。

陽明先生的治學，符合了孔子「知之為知之，不知為不知，是知（智）也」的治學原則。陽明先生不知此「道」，他只是個「不知」。將自己放在這「不知而求知」的狀態里，久久如此，仔細體察，這便是自然而然的格物，這便是自然而然的趣知（智）之道。待到他被貶至龍場時，他還是這個疑情，他困惑道：「格物致知」的聖人，若是落此地步，將會如何？這個疑情，隱隱約約，三年不去，方有他根塵脫落、良知現前的境界，方有他一把擒來、一肯肯定的洒脫。至此，諸聖先賢之教典，便從自家方寸間獲得了印證。先聖如是而說，我今如是而見，所謂我心本然如是，先聖如是而說。