莊子在《齊物論》中說大道如海

莊子在《齊物論》中說：「古時候的人，他們所知的抵達頂點了。抵達什麼樣的頂點呢？有些人認為根本不曾有萬物存在(未始有物)，這是到了頂點，到了盡頭，無法增加一分了。其次，有些人認為有萬物存在，但是萬物之間未曾區分。再其次，有些人認為萬物之間有區分，但是未曾有是非的爭論。是非一旦彰顯，就造成道的虧損。」

我們一般人不是處在爭論是非的層次嗎？因此，若想抵達最高智慧，應當努力做到：一、超越是非的爭論；二、超越萬物之間的區分；三、超越對萬物存在的肯定。既然萬物一直在變化之中，我們確實應該認真思索：萬物真的存在嗎？如果真的領悟「未始有物」，根本不曾有萬物存在，那麼我們就抵達最高智慧，可以合乎莊子的期許了。

但是這到底在說什麼？可以這樣解釋：萬物的存在是暫時的，一直在變化中的，它在出現之前與結束之後，其實並不存在。因此，從永恆的眼光看來，無一物真正存在。明白這一點，才有可能覺悟，原來真正存在的一向只是一個「道」而已。

沒有經過這種否定萬物的思考過程，就無法領悟道是什麼。讓虛無的歸於虛無，才有可能呈現真實。

西方哲學史上有一個最根本的問題，就是在面對萬物時，要詢問：「為什麼是有而不是無？」意思是：萬物之「有」，實在讓人驚訝；萬物之「無」，才是合理現象。為了釐清萬物之「有」是怎麼回事，哲學家前仆後繼，而最後的心得是：為了說明這樣的存在，必須找到它的起源與歸宿。在莊子看來，這兒所說的正是「道」。莊子肯定「天地有大美而不言」，能夠由「未始有物」推展到「萬物皆美」，關鍵在於能夠悟道。

人的一生有如一滴水，從飽滿豐潤逐漸蒸發殆盡，因此迫在眉睫的問題是：「如何讓一滴水不要乾涸？」答案只有一個：「把它丟到大海里去。」大海所象徵的正是「道」。人若回到道中，不僅所見無一不美，自身也將得到真正的保全。莊子在《庚桑楚》篇中說：「誰能了解有、無、死、生本來是一體的，我就與他做朋友。」我們不妨以此自許，希望能與莊子「相視而笑，莫逆於心」。