到頭萬事空，頓足捶胸，為時已晚

我認定了這個東西之後是一種自然而然的東西，

就往那兒去走了，

找到了自己生命的意義價值了，

也找到了活著的方向了，

不需要去勸，不需要去辯解、爭論。

文/陳景展

活時爭名奪利，一息不來斷氣。仰面緊咬牙關，堆金積玉誰的？諸物令投其主，也不合人爭氣。能把此關打破，去見長生夥計。

孤苦伶仃（資料圖）

這個道理應該大家還能懂，《道德經》也說「金玉滿堂，莫之能守」。我們度亡的時候有《金骷髏》、《銀骷髏》兩條大韻。經說，南華真人莊子遨遊楚國看見一具骷髏，他就心聲哀嘆，不知你是誰家一個先亡，兩個眼睛瞪的像燈籠一樣，如今到底是富是貴，是貧是窮，分不清楚了，是個可憐家的孩子，還是一個富豪家的公子，分不清楚了。只是瞪著一個大眼眶，頭顱枕在這個碎草叢中，晚上的時候凄凄冷冷，一盞明月像一個燈一樣照著這個荒茫的郊野，也沒人照應，也沒人說話，孤苦伶仃。到死的那一刻，只是一個牙齒咬著這樣一個關口，禁閉著嘴巴，啥也留不住。

活時爭名奪利，一息不來斷氣，人生說破了，把天窗捅破了，就這麼一回事，一口氣而已。有這一口氣活蹦亂跳的，有名有姓的，張牙舞爪的，爭來奪去的，情感也有，個性也有，什麼都有。這一口氣不來的時候就是一具屍體，沒有半點溫度，也跳不起來了，也蹦不起來了，也爭不起來了，想法、個性、你的觀點往哪兒去說？沒人跟你爭了，你想爭也說不了了，自己的一生積攢的，爭的名呢，看不見了，人都沒了，哪來的名呢？東西呢，另投其主了。還跟別人爭口氣，不是為了東西，不是為了名，就是為了把那口氣吐順，把別人說服，讓自己逞個能，爭來爭去那口氣在哪兒？沒了。一息不來斷氣，還爭什麼呢？

揣摩清楚了，這個道就好走了（資料圖）

這口氣爭不來的，要真的爭氣就是修道，能把此關打破，去見長生夥計，這一個關口打不破，還在爭，還在奪，還在搶，還在貪名貪利，對不起，一定是個短命鬼。古人還好一點，還有個骷髏頭在荒郊野外，好歹還有個白骨，有形有狀，摸的到的。偶爾有個人路過還能把你捧在手裡，大眼睛對小眼睛，或者說幾句風涼話，如今的人呢，裊裊青煙，跟別人混在一塊，從殯儀館的大煙囪冒出去，分不清你我，燒錯了都不見得知道，掏出來之後，搞得清楚這是誰家的骨頭、骨灰，反正就是那一撥。張家，李家，孫家的都在一個盒子裡面，無影無蹤，然後那個灰，剩餘的灰往哪兒去了，你去想想吧，就是那一股煙，沒了，什麼是實？什麼是虛？什麼是假？揣測揣測，你到底人生的意義是什麼，爭什麼？奪什麼？該往哪兒去走，思量思量，論斷論斷，揣摩揣摩。揣摩清楚了，這個道就好走了，也就走得堅定了，也就恍然大悟了。

沒揣摩清楚，緣份不足，那就是千般經書、萬般經書，祖師爺下降臨壇說法也起不了作用。因為你心不能放，沒看破呢，沒緣分，難度無緣之人。倘若這個緣份足了，夠了，不用祖師臨壇，你自己就求法去了。別的事情對你而言沒有意義了，就只有這一條路了，這一個方向，是踏實的，你自然就往那兒去求了。就像魚到了季節，它要逆流而上一樣，哪怕是瀑布，它也要跳。沒有理由的，沒有說我為了什麼的，不是為了成仙，只是世人勉強稱其為「仙」、「祖」，老子所說的「強名曰道」，《清靜經》所說的「為化眾生，名為得道，實無所得」。我認定了這個東西之後是一種自然而然的東西，就往那兒去走了，找到了自己生命的意義價值了，也找到了活著的方向了，不需要去勸，不需要去辯解、爭論，說這有什麼好？怎麼怎麼樣？它能帶來什麼好處？當爭的時候這個心就遠了，當辯的時候已經有鴻溝了，何苦呢？鴻溝一邊的人任其沉淪，另一邊的人自走自己的路，各不相干。那邊的人看破了，想過來，祖師有慈航，你過來。你不想過來，不去勸任何人，除非自己對自己負責，自己去揣摩。

最後整個邏輯嚴密無縫（資料圖）

丹書教人存覺，存覺只做一活。古曰心無兩用，兩用必有耽擱。

所謂「存覺」就是剛才所提到的看破了，「覺」就是慧根、靈性，你的靈性沒喪失，你的慧根還存著，那就不能遮蔽，這些外物就不能阻擋，就像烏雲不能阻擋明月的光輝一樣。那這些千般丹書、萬般丹書你一看就明了，知道它在講什麼。如果不能存覺，慧根斷裂了，靈性遮蔽了，那就看不懂了，只能是信其有，也信其無，似是而非，恍恍惚惚的，搞不清楚。總覺得這些東西是騙人的，是宗教編出來的，它編了一個大謊言，彌天大謊來哄騙世人，然後不斷地去像一個建築一樣把它加固，弄到最後整個邏輯嚴密無縫，任何別人的提問、疑問、質疑，他都有所對應，但實際上是個大謊言。那是因為你的自信遮蔽住了，你自然認為是謊言，自然不相信，不相信神仙，不相信人能成神仙。靈性倘若存在，這個覺照倘然存在，心心相應，一讀就透，一講就通。甚至於不用講，你都往那兒去求。這個根本要存得住，不能丟了。