中醫陰陽觀與易學陰陽說有所不同

中醫學陰陽觀和易學陰陽說，各自成一系統，不論是形式，還是內容，都存在著不同之處。

數字的陰陽奇偶觀念

易學中的數字奇偶是「陽奇陰偶」：即「天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。」並且特以九、六為陰陽的代表，凡陽爻皆稱為九，凡陰爻皆稱為六。中醫學雖然並不十分注重數字的陰陽奇偶關係，但卻沿著「天六地五，數之常也」的「陽偶陰奇」關係發展。如「五臟為陰，六腑為陽」、「七損八益」、「天以六六為節，地以九九制會」等皆是以奇數為陰，偶數為陽。又，《漢書·藝文志·方技略》云：「經方者，本草石之寒溫，量疾病之淺深，假藥味之滋，因氣感之宜，辨五苦六辛，致水火之劑，以通閉解結，反之於平。」這裡的五、六，顯然不是數字性的定語，因為苦與辛兩味是不可能再分成五種和六種的，其本意正如《素問·陰陽應象大論》所說：「氣味，辛甘發散為陽，酸苦涌泄為陰」，是作為陰（苦）、陽（辛）之數字性代詞使用的。另外，馬王堆漢墓出土的兩種帛書經脈著作中所記載的經脈數目，陽脈為六，陰脈為五，也同樣符合這一規律。因為此時經脈尚未與五臟六腑發生一一對應的聯繫，所以只能認為這種陽脈六、陰脈五與五臟六腑之間的「巧合」是由「陽偶陰奇」的觀念所導致的。

陰陽的升降趨向

易學認為陰陽的正常升降趨向為陽升陰降，其最典型的例證是泰、否二卦，「《彖》曰：泰小往大來吉亨，則是天地交而萬物通也，上下交而其志同也，內陽而外陰，內健而外順……」「《彖》曰：否之匪人，不利君子貞，大往小來，則是天地不交而萬物不通也，上下不交而天下無邦也，內陰而外陽，內柔而外剛……」泰卦為乾下坤上，即陰上陽下，居於上的陰能降，居於下的陽可升，二者自然能夠相交，故「《象》曰：天地交，泰（吉）。」否卦為坤下乾上，即陽上陰下，陽升陰降，一個徑直上升，一個決然下降，二者永遠不會相交，故「《象》曰：天地不交，否（凶）。」

而中醫學卻認為陰陽的正常升降趨向為陰昇陽降。如《素問·六微旨大論》云：「天氣下降，氣流於地；地氣上升，氣騰於天。故高下相召，升降相因，而變作矣。」《素問·天元紀大論》曰：「天有陰陽，地亦有陰陽……動靜相召，上下相臨，陰陽相錯，而變由生也。」眾所周知，天為陽，地為陰，「天氣下降」、「地氣上升」，即是陰昇陽降。在中醫學中，「心腎相交」與「心腎不交」是體現中醫學陰昇陽降觀的絕佳例子。但也有例外，如肝為陽，肺屬陰，而二者的正常關係，卻是肝升肺降。這是因為肝在五行屬木，木主升；肺在五行屬金，金主降的緣故。

部位陰陽劃分的標準

《素問·金匱真言論》云：「言人身之陰陽，則背為陽，腹為陰。」《老子·四十二章》則云：「萬物負陰而抱陽。」對此，龍伯堅先生在《黃帝內經概論》中說道：「前者是根據動物四足立地的形態來理解的，後者則是根據坐北朝南的形態來理解的，這說明在人體部位上，道家對於陰陽二字的應用，是與醫學家恰恰相反的。」張介賓有一段話論述得也頗為深刻：「人身背腹陰陽，議論不一。有言前陽后陰者，如《老子》所謂萬物負陰而抱陽是也；有言前陰后陽者，如此節所謂背為陽，腹為陰是也。似乎相左。觀邵子曰：天之陽在南，陰在北；地之陰在南，陽在北。天陽在南，故日處之；地剛在北，故山處之。所以地高西北，天高東南。然則《老子》所言，言天之象，故人之耳目口鼻動於前，所以應天陽面南也。本《經》所言，言地之象，故人之脊膂肩背峙於後，所以應地剛居北也。矧以形體言之，本為地象，故背為陽，腹為陰，而陽經行於背，陰經行於腹也。天地陰陽之道，當考伏羲六十四卦方圓圖，圓圖象天，陽在東南；方圖象地，陽在西北。其義最精，燎然可見。」

綜上所述，中醫學和易學都接受了陰陽說，但各有各的講法，各自成一系統，不僅不存在誰源於誰的問題，而且不論是從形式，還是到內容，都存在著不同之處。其實，中國古代文化的各個領域、各個學科，諸如天文、律歷、數學、物理、生物、軍事、農業、醫學、建築等，無不滲透有陰陽思想。但在各領域、或各時期的「陰陽」，卻都有著它們的特殊性，應隨從它們的具體條件進行具體的概括。如在古代煉丹術中，「汞」象徵白虎，稱之為「陰」；「硫」象徵青龍，稱之為「陽」。在數學中，「陰陽」指的是「偶數」與「奇數」。律歷學中的「陰陽」指的是「秋冬」與「春夏」。政治上的「陰陽」指的是氣運的「衰」與「盛」。軍事學上的「陰陽」指的是戰爭中的「劣勢」與「優勢」……如果以「醫易同源」論者的思維方式來看，那麼也應該有「天易同源」、「歷易同源」、「軍易同源」、「政易同源」……但迄今為止，尚未見有此類之論。因此，被中醫學界人士推崇有加的所謂「醫易同源」之說，必系臆說無疑。至於從易理中可演繹出某些醫學理論，那是因為二者都先後引入了陰陽學說作為自己說理工具的緣故。換言之，醫學與易學是中國傳統文化這同一棵樹上開出的不同花朵，他們有著共同的生長基因。