釋義（勸勉發願，往生彼國。）

作者簡介：

蘇樹華，上世紀九十年代，隨母音老人蔘學，2000年後，遵母音老人囑咐，隨緣傳授心中心法，及其他方便法門。

經文：

舍利弗，我見是利，故說此言。若有眾生聞是說者，應當發願，生彼國土。

釋義：

經云：「我見是利，故說此言。」是利，即是往生極樂國土的種種利益。此言，即是以上種種言說。往生極樂國土的種種利益，歸根到底就是明心見性、見性成佛。明心見性，即是花開見佛。花開，是智慧花開。見佛，是見自性佛。前文所說的利益，即是「橫超三界，圓凈四土」。一心持名，彌陀現前，心不顛倒，即得往生，這便是橫超三界。往生凈土已，則以一性心光，普度一切眾生，凈化一切習氣，這便是圓凈四土。

持名念佛，意在根塵脫落，當下見佛，當下往生。念佛即是觀心，觀心即是念佛。念佛與觀心，名異而實同。持名念佛，根塵脫落，當下見佛，當下往生，這是直了成佛的法，唯有善根、福德、因緣具足，方能信願持名，當下了辦。

若從四禪八定入手，先破欲界，進入色界。再破色界，進入無色界。再破無色界，進入識無邊處定。如此次第而破，稱為豎出三界。猶如竹竿里的蟲子，由下向上，節節破解，欲求出離，猶為甚難。豎出不得，久久無奈，有人告知曰，有橫超之法。信心具足，勇猛精進，如是而信，如是而行，如是而證，如是而橫超直出。

持名念佛，直取心地，猶如竹竿里的蟲子，橫咬直破，欲求出離，猶為甚易。持名念佛，一心不亂，一機來臨，默然回首，便能到達極樂國土。極樂國土，不在別處，即是自己腳下的這段無始自然風光。

持名念佛，直取心地，佛來佛斬，魔來魔斬，只斬他個乾乾淨淨。乾乾淨淨時，便是根塵脫落時，便是一心不亂時。這時，一機來臨，磕著碰著，便能屠刀落地，立地成佛，或雲囡地一聲，當下見性。這就是《楞嚴經》所說，「忽然超越，世出世間，十方圓明，獲二殊勝。一者，上合十方諸佛本妙覺心，與佛如來同一慈力。二者，下合十方一切六道眾生，與諸眾生同一悲仰。」這就是《阿彌陀經》所說，「阿彌陀佛與諸聖眾現在其前，是人終時，心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土。」當下見佛，當下往生，即是橫超三界。當下見性，當下契入，即是頓達彼岸。

見性即是見佛，見佛即是見性。見性與見佛，名異而實同。明心見性，或雲花開見佛，至此之後，便可以一性心光，圓照十方，普度一切眾生，凈化一切習氣。凈化執著凡聖的習氣，凈化執著方便的習氣，凈化執著莊嚴的習氣，凈化執著法身的習氣。一切習氣，即一切眾生。習氣與眾生，名有兩般，實無二致。四種習氣，以一性心光，圓照普度。如是圓凈四土，如是普度眾生，方能圓成佛道，究竟成佛。

持名念佛的利益，往生凈土的利益，說之不盡，唯證乃知，故釋迦佛再三勸勉，「有眾生聞是說者，應當發願，往生彼國」。

《佛說阿彌陀經》釋義（東方世界，恆沙諸佛，證明此經。）

作者簡介：

蘇樹華，上世紀九十年代，隨母音老人蔘學，2000年後，遵母音老人囑咐，隨緣傳授心中心法，及其他方便法門。

經文：

舍利弗，如我今者，讚歎阿彌陀佛不可思議功德之利，東方亦有阿閦鞞佛，須彌相佛，大須彌佛，須彌光佛，妙音佛，如是等恆河沙數諸佛，各於其國，出廣長舌相，徧覆三千大千世界，說誠實言，汝等眾生，當信是《稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經》。

釋義：

釋迦牟尼佛稱讚阿彌陀佛不可思議功德，東方亦有恆河沙數諸佛，各於其國，出廣長舌相，遍覆三千大千世界，稱讚阿彌陀佛不可思議功德，勸令眾生，相信這部《稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經》。

《稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經》，這是《佛說阿彌陀經》的另一個名字。《稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經》中的「稱讚」，即是《佛說阿彌陀經》中的「佛說」。「不可思議功德」，即是《佛說阿彌陀經》中的「阿彌陀佛」。「一切諸佛所說經」，即《佛說阿彌陀經》中的「經」。一佛所說，即是一切佛所說。《稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經》與《佛說阿彌陀經》，名字有別，實際不二。《稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經》即是《佛說阿彌陀經》。

諸佛出世，只說這部經，更無餘說。《金剛經》說這部經，《華嚴經》說這部經，《楞嚴經》說這部經，《心經》說這部經，一切文字經典皆說這部經。這部經，是哪部經？這部經即是《佛說阿彌陀經》，這部經即是《稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經》。然而，這部經不是我們目前的文字經典。我們目前的這部文字經典，猶如指示月亮的手指頭，手指頭不是月亮，手指頭指示的那一個才是月亮。同樣，我們目前的這部文字經典不是這部經，文字經典指示的那一個才是這部經。文字經典指示的那一個，究竟是什麼？是阿彌陀佛，是我們的妙明真心。

百千法門，同歸方寸。千經萬論無非指示這個妙明真心。河沙妙德，總在心源。百千妙用總是顯示這個妙明真心。《阿彌陀經》、《華嚴經》、《楞嚴經》、《法華經》、《心經》等，種種經典，無量比喻，只是指示這個我們的這個妙明真心。我們的這個妙明真心，與釋迦牟尼佛無二無別。我們的這個妙明真心，與阿彌陀佛無二無別。我們的這個妙明真心，與三世諸佛無二無別。我們的這個妙明真心，就是一切經典所說的這部經。這部經，恆沙諸佛之所稱讚。這部經，恆沙諸佛之所護念。這部經，恆沙諸佛之所指示。可惜，諸多學人，不向這裡歸，反向那裡求。如此著相，如此外求，實屬背道而馳。背道而馳，則不得往生。

恆沙諸佛，出廣長舌，遍覆三千大千世界，稱讚阿彌陀佛不可思議功德。如何是遍覆三千大千世界的廣長舌？恆沙諸佛，出廣長舌，遍覆三千大千世界，這是一個比喻，是借物喻義。切莫把廣長舌當作四大合和的肉舌頭，切莫把這個肉舌頭想象成如同三千大千世界一樣大。如此而想，是依文解義。如此而想，是顛倒妄想。

出廣長舌，遍覆三千大千世界，稱讚阿彌陀佛，這只是個譬喻。一色一香，皆說阿彌陀佛這個法。一色一香，皆說妙明真心這個法。猶如大海中的一波一浪，皆說大海這個法。每個波浪，無不述說大海，無不讚美大海。波浪的本質即是大海，大海的全體大相，即是述說大海的廣長舌。同樣，森羅萬相的本質，即是妙明真心，妙明真心的全體大相，即是述說妙明真心的廣長舌，即是稱讚阿彌陀佛不可思議功德的廣長舌。這個廣長舌，即是妙明真心的全體大相，即是自性法身的全體大相，即是阿彌陀佛的不可思議功德。這一尊阿彌陀佛，諸人還識得么？

恆沙諸佛，皆以阿彌陀佛作自己。若不以阿彌陀佛作自己，而是把阿彌陀佛作他人，則是人我之見，不是佛見。佛見是不二見，自他不二，全體自己。若人學佛，欲求真乘，當信阿彌陀佛是自己，當信自己本來是彌陀。恆沙諸佛，皆稱讚阿彌陀佛，即是法界萬相皆指示這個妙明真心。可是，迷人學佛，知見錯誤，以為恆沙諸佛是他，以為阿彌陀佛是他，以為恆沙諸佛現出廣長舌相，遍覆三千大千世界，稱讚阿彌陀佛，即是在物理空間里，有無量無邊的佛，伸出廣長舌，遍覆三千大千世界，稱讚我之外的那個他。若人這樣妄想，則我相、人相、眾生、壽者相，四相皆生，則非佛義。依此修行，則不得往生。

諸佛說法，不說二法，唯說一法。一法者，即是阿彌陀佛，即是妙明真心，亦名自性彌陀。除此一法，若有二法可說，則非佛法。藕益大師云：「諸佛不可思議功德，我不可思議功德是。諸佛釋迦皆以阿彌為自也。」

若人證悟了自性，回歸了自性，則見十方諸佛亦非他人，皆是彌陀的化現，皆是自性的化現。自性中的一切色相皆稱讚阿彌陀佛，自性中的一切音聲皆稱讚阿彌陀佛，猶如大海中的一切波浪，皆是大海的述說，皆是大海的法音。經云：「汝等眾生，當信是《稱讚不可思議功德一切諸佛所護念經》。」我們還相信這部經么？這一部經，還見得么？若也見得，這部經也非他人，正是諸人自己。