緣來緣去還自在

人生如夢亦如露,緣生緣滅還自在曾經滄海難為水,除卻巫山不是雲.菩提本無樹明鏡亦非台本來無一物何處惹塵埃『菩提本無樹』：菩提是個覺道，又有什麼樹呢？若有樹，那菩提就變成物，而有所執著。菩提本來什麼也沒有，你說你覺悟了，但覺悟是個什麼樣子？是青色？黃色？紅色？白色？你且說個樣子出來，看看它是無形無相的。

『明鏡亦非台』：你說心如明鏡台，其實根本沒有個台，若有個台則又有所執著，所謂『應無所住，而生其心』，怎麼還要有個台呢？

『本來無一物』：本來什麼都沒有，也沒有一個樣子，也沒有一個圖，或一個形相，所以根本什麼也沒有。

『何處惹塵埃』：既然什麼都沒有，塵埃又從那裡生出呢？根本就無所住了。

這首偈頌主要是從『應無所住，而生其心』而出，要沒有一切執著，也就是佛所說的意思：『一切眾生，皆有如來智慧德相，但以妄想執著不能證得。』這個地方就教人沒有執著，你執著它做什麼？你執著它將來是不是就能不死呢？到你死時又執著些什麼？你的心上有塵。我用力地擦拭。 佛說：你錯了，塵是擦不掉的。我於是將心剝了下來。 佛又說：你又錯了，塵本非塵，何來有塵！ 我領悟不透，是什麼意思？ 「身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，勿使惹塵埃。」 慧能說：「菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃。」 的確，要能夠參透這兩個偈子的確很難，就是正確的理解也不易。 參悟不透... 身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，勿使惹塵埃。 眾生的身體就是一棵覺悟的智慧樹， 眾生的心靈就象一座明亮的台鏡。 要時時不斷地將它撣拂擦試， 不讓它被塵垢污染障蔽了光明的本性。 菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃。 菩提原本就沒有樹， 明亮的鏡子也並不是台。 本來就是虛無沒有一物， 哪裡會染上什麼塵埃？ 現在只能從字面上去理解它，慘悟不透！ 心本無塵，塵即是心。無心無塵，人便死。

我曾經思考過一個問題： 人覺得一個東西好吃，事實上嗅覺比味覺占更大的比重 所以象狗這樣嗅覺靈敏的生物，在飲食上遠比我們快樂。這樣的想法到底對不對……如果錯了……錯在哪裡？ 其實塵在外，心在內，常拂之，心凈無塵； 塵在內，心在外，常剝之，無塵無心； 心中有塵，塵本是心， 何畏心中塵，無塵亦無心？ 正如慧能所說的：仁者心動 又如道家所說的：道可道非常道 它們的道理是一樣的…… 佛家講究萬物在心，追求修世 道家講究無牽無掛，追求避世 佛家想超脫今世，道家則是修行今世，而追究其原理來說都是一種修行 而最樓上的說的是一種超脫 卻不是刻意的尋求 主旨在心 世間人，法無定法，然後知非法法也； 天下事，了猶未了，何妨以不了了之。 從別人那兒挖來的，其實你知道一下都可以找到的。。。

看不破,一切皆為虛妄,因而輪迴萬世。其實只需,看破,放下。人法... 終是輪迴。花開與誰醉,花落與誰傷。惜緣 人面不知桃花去,桃花依舊笑春風