禪定的修習次第

禪定不屬宗門，大小乘各宗對禪定有不同講法，名相有別，本質和目標都一致。

如果以禪定來分界，我們這個世間可分成三界：欲界、色界和無色界。欲界有種種慾望，還沒有定心，色界和無色界都要依靠定力進入。我們在欲界里修禪定，其中一個目的就是要離欲界而進入四禪八定，乃至進入滅盡定。體證八解脫證阿羅漢果。

進入四禪八定的初禪之前，可依心態的不同而將欲界定分成四個過程：

1、粗心住

開始靜坐的人，心很散亂，越坐雜念越多，好像很有靈感似的——日常中就有很多人，特別是喜安靜獨處的人通常會這樣。同時坐得腰酸骨痛、麻痹，身體不端正，歪來歪去，因為平時我們的身體彎曲慣了，動慣了。如果能堅持下去，過了一段時間后，身體會慢慢調好，呼吸也漸漸順暢起來，心念也就越來越細。這種定稱為粗心住。進入粗心住時，雜念減少。然而，雜念少並不等於得定，只是不再胡思亂想罷了，但是心念還會在六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）門裡頭跑來跑去。

2、細心住

這時候的心念已經很微細，身體不必用心力調正，自動平衡，已經習慣了，而且坐久也不疲倦，這就是所謂的持身法。有靜坐經驗的人知道：如果靜坐半個鐘頭、一個鐘頭後身體就很疲倦，那就是還沒進入粗心住。當經過一段時間的粗心住，在進入細心住時，身體就自動的調正，而且坐久也不疲勞。如果繼續坐禪，深入定的話，就能進入真正欲界的禪定——欲界定。

3、欲界定

之前我們要用各種手段繫念修止，進入欲界定后，不必加以控制，妄念也不會生起，而且心念自動平穩，不必用心力去調整它，此時心任運不動。進入這種定后，就能夠整天坐禪。

以上三種還不能稱為得定，只能稱為普通的止。

4、未來禪

進入欲界定后，繼續修下去，到了某個時候，忽然會有失去身體的感受，感覺到整個身體不見掉。這種感受是在靜坐時發生的，而不是打開眼睛來看。有了這種感受之後，身體就不會因失調而生病，四大和諧。因此，一個坐禪的人，若要身體沒病，至少要達到這一步，即是得定。

但是，有些人靜坐時，心無所知，昏昏沉沉，他也以為自己的身體不見掉，這不叫入定，而是他的心念不知去了哪裡。

若要入禪定，必須經過欲界定，即是心不必控制，自動的靜下來，在這之前，必須完成第二步——細心住，就是身體不必調整，自動的平衡，所以我們修習禪定要從粗心住、細心住、欲界定一步一步地進入。

為什麼第四步驟稱為未來禪呢？因為他就要進入真正的禪定了。由於這未來禪還是在欲界，所以又稱為「欲界未到地定」。

真正的禪定，是指初禪、二禪、三禪和四禪。

1、初禪

一個人進入欲界未到地定后，繼續修出離欲界心。如果他的定力越來越深，原本靜下來的身體，慢慢地會感覺到又再動起來。這種動觸有八種不同的感覺，即冷、暖、動、癢、澀、滑、輕、重；最普通的就是感覺到身體動起來——民間的「神打」，多數是這樣來的，當然也有故意裝扮的。這時候，他的心已離欲界，那就要進入初禪了。

有此感覺之前，必須先要坐禪相當久時間后，有很深的定力，在定中感覺到身體不見了；慢慢地又感受到身體再度動起來，就會產生一種觸的快樂，也就是身心內外感受到很舒服，很寧靜。初禪開始，定中不需分段食，就是說可以不用吃飯。無鼻舌二識，只有眼、耳、身、意四識。進入初禪者沒有鼻、舌二識，所以鼻子嗅不到外面香臭等氣味，舌頭也感覺不到甜、酸、苦、辣等味道。這時候，他已舍離欲界里的五欲，不再貪財、色、名、食、睡。他也能除掉貪、嗔、睡眠、掉悔和疑，這五種煩惱遮蓋住我們的智慧，使我們生起貪、嗔、痴，所以被稱為五蓋。

初禪有五種特點，稱為五支，即覺、觀、喜、樂、一心。

覺：身體接觸外境的感受。此時的知覺是初禪的心態，並非欲界的知覺。

觀：內心的觀察。

覺與觀也翻譯成「尋」與「伺」。它們的差別是：覺是對境比較粗的心念；觀是內心比較細的觀察心念。

喜：內心歡喜的感覺。進入初禪者，第一次發現自己已經進入初禪，出了欲界，全無欲界的煩惱，在定中內心很歡喜，那就是喜。

樂：身體的五根所感受的快樂。

比如沖涼後身體感受到清涼的感覺，在坐禪時，進入初禪的時候，身體會有很舒服的感覺，那就是樂。所以進入初禪也稱為「離生喜樂」，意思是因為出離欲界，心生起喜歡與快樂的感覺。

一心：心在定境中保持不動。一心也翻譯成「心一境性」。

2、二禪

當一個人進入初禪后，繼續修下去，就會發現覺、觀的心念很粗，所謂「覺」就是對境物的感受；「觀」就是起種種的思想。比如說你感覺到身體上有發生變化，你生起思想，知道它在坐什麼，這就是覺、觀。這種覺、觀就是我們的心念在想東西；這樣的想念很粗，他又想把這個粗的心念捨棄，因為它也是一種煩惱。當他把覺、觀的心念（尋、伺）捨去后，就會慢慢進入無覺無觀（又稱為無尋無伺）。這時，他的心靜如水，處在清明的狀態，內心一片平靜，很清凈，這叫內靜，與初禪的覺身寧靜有所不同。

由於二禪是無覺無觀，他的內心再也不去思維和判斷所接觸的境界，不起語言的分別，因此這種定也叫「聖默然定」。一個人進入二禪之後無眼、耳、身識，唯有意識。

二禪有四支，即內靜、喜、樂、一心。

內靜：內心平靜，感覺到內心很清凈，再也沒有語言的構思了。

喜：離開了覺、觀，離開了語言，內心歡喜。

我們內心一念一念的想，雖然口沒說，但是，是以語言的方式來想東西：印度人用印度話來想；華人用華語或其他方言來想。初禪有覺有觀，是用語言來想東西；而二禪離開了語言的想像，發現沒有語言的煩惱，他覺得很高興，稱為「喜」。

樂：身體寧靜與內心平靜，他感覺到很快樂。

喜與樂的差別：身體感受樂后，內心起歡喜。

一心：也就是「定」。進入二禪（定）的人，定在二禪的定境中，保持內心的平靜。

3、三禪

當他繼續修到三禪，心遠離喜的躁動，就會進入更深的定，他會感受到另一種樂；初禪是舍離欲界而快樂，故稱為「離生的喜樂」；二禪是默然之「定所生的喜樂」，三禪之樂稱為「離喜妙樂」。此定中之樂與外境無關，是由內心發出的快樂，所以也叫「內觸妙樂」。由於過三禪以後沒有樂受，故經中常說世間之最樂是在三禪。

當一個人進入三禪后，唯有意識在產生作用。

三禪共有五支，即舍、念、智、樂、一心。

舍：舍掉喜心。

念：念念分明。

智：有正知。「正知」即是以真正的智慧觀察事物的真相，又稱為「智」。四禪中的修行者，都能很正確的觀察到這個世間，稱為正知；而我們凡夫是靠過期的回憶來判斷事情。

樂：因舍離二禪的煩惱而感受快樂。因三禪以上沒有樂受，故世間最樂是三禪樂。

一心：他定在三禪的定境中。

4、四禪

進入三禪后，修行者繼續修下去，就會發現三禪所感受到的快樂還是一種苦患，他要心無牽挂，連快樂都要舍離。如此，他的意念清凈到極點，呼吸完全停頓，心完全不動，因此四禪也稱為「不動定」。初禪至三禪的心念一直處在動中，進入四禪后，心如明鏡不動，清凈明朗；心念不動並不表示心沒作用，而是它能停留在一個境界里，觀那個境而心不動。

在四禪中，唯有意識在產生作用。

這四種定都還在色界，沒有舍離色身。如果一個人進入四禪，他所修學一切事皆隨意成就，乃至他要修神通，立刻就能夠修成五神通，定能發神通，在四禪中修學是最快有成就的。這裡的神通並不是像一些人與鬼神的感應之類，這是內在自發的能力，因為心定，所以能夠發通。

四禪共有四支，即不苦不樂、舍、念清凈、一心。

不苦不樂：內心不是喜，也不是樂。

舍：舍掉三禪的樂。

念清凈：已經沒有妄念，但動起念頭也可以，全由個人做主，稱為念清凈；我們凡夫的妄念紛飛，它時時刻刻生起；妄念生起后，我們的心隨境轉，做不了主。

一心：心定在四禪的定境中。

有些外道，想要修行證得涅槃，但是沒有智慧，以邪見的智慧，用心把「想念」壓住，使它不生；當他真正修成「無想定」后，把煩惱心壓制住，色界的煩惱還在，所以他死後就生到色界的無想天。進入無想定后第六識（意念）的心就沒生起，他不知道還有更微細的心念在作用，所以他以為這就是涅槃。知道的就不修學這個「無想定」，因為他們都不要進入無想天，所以進入此天者都是一些外道。

以上四種禪定還是沒有舍離色界。如果修行者覺得有色身很麻煩，想捨棄它，那麼就要修習更深的禪定，如：空無邊處定、識無邊處定、無所有處定和非想非非想處定。要明白這些定的含義，要先研究唯識。

1、空無邊處定

一個人若想把色身舍掉，他必須把種種色想滅掉，即是滅掉色想與有對想；色想是因眼識而生起的；有對想是由鼻、舌、身與耳識而生起的。在四禪中做「空」想，即是沒有色（物質）與欲（慾望），而把一切都觀空，當他這個「空」想完成後，他就遠離色地而進入空無邊處定——出色界。他感受到沒有色法，故空，這「空」沒有所謂的邊沿，所以稱為「空無邊處定」。進入此定，並不表示他的心沒有任何作用，反之，他還有受、想、行、識的作用。

2、識無邊處定

修行者繼續修習禪定時，他會發現「空無邊處定」的空想也是一種苦，因為他是一種想，表示他還有心念。要減少這種想，他需要思維現前的心念，觀察現前的心識作用，保持心識的知覺，念念不離知覺的心，而一心緣識。這個心識也會產生作用，使他發現無量無邊過去和未來的心識，這就是所謂的「識無邊處定」了。

進入此定者拋棄了「空」想，只保持現前一念知覺的心識，實際上，「識無邊處定」還是有想，只是這種想很細微，與「空無邊處定」的空想不同。它們之差別是：空無邊處定中的想是故意作「空」想；而識無邊處定中的想是拋棄「空」想，進入另一種定——識無邊處定。因為它觀察現前的心識作用，是有細微的想，並非無想。

識與想的區別：五蘊（色、受、想、行、識）中的識是心的知覺作用；想是法塵，即是心的念頭。

3、無所有處定

如果繼續修下去，修行者會發現心識還在那邊產生作用。而生起厭離之心，因此想捨棄它，想進入「無所有處定」。那就是他認為：如果有一個地方完全沒有心識作用，這種定才是最安穩，最快樂的。它就觀想這種定，並非作「空」想，也不是依識，而是他一心念無所有。在定中，他或認為他沒有想了，但實際上並非如此，而是他的心念非常細微，意識中的法塵就是無所有的法塵。

在無所有處定中，其他的想不生起，沒有種種的心想的相，不分別所有的東西，只是分別這個「無所有」，一心定在無所有的法塵中。第六識還在產生作用，集中在觀想無所有法，所以稱為「無所有處定」。

4、非想非非想處定

修行者繼續修下去，又會發現這個心念很粗，他不要一切有或無所有，即是有想、無想他都不要。因為空無邊處定是空想；識無邊處定有作識想；無所有處定他認為無想，實際上是有很微細的想；他以為在無所有處定之前的定都是有想，而只有無所有定才是無想。他是要進入沒有「想」，也沒有「無想」，即是「非想非非想處定」。在無所有處定時，他還有一個定境，但進入非想非非想處定后，連定境都消失了。但是第六識還有非常細微的作用，但是他不知道，乃至他有第七、第八的心識在作用。

南傳佛教中，認為我們只有六個心識，當一個人進入非想非非想處定后，第六識還有很微細的作用，就是大乘佛教中所指的第七識。一般上這很微細的第六識心執著第八識稱為第七識——恆行的心識。

進入四禪定者，只是降服眼、耳、鼻、舌、身識，並沒把它們滅掉，而是進入那個定境時，粗重的煩惱當時不生罷了。

滅盡定：

修行者繼續修下去，會發現已經沒有心識生起，但是還有「我」的存在，因此想捨棄這個我，那就是說，他想捨棄第七識的恆行心。

唯識宗說，我們有八種心識的作用，第七種叫第七識——末那識，他執著第八識為我。我們的前六識是可以停頓的，在還未解脫之前，末那識卻一直在作用，所以稱為恆行，是永恆的造作，念念生滅不已。

如果他能使恆行的心識暫時不生，就能進入滅盡定，棄除了「我執」。「滅盡」之意即是滅盡了一切六識的心，乃至滅盡執著第八識稱為「我」——「我執」的心。

唯有三果或以上的聖者能進入此滅盡定，它的特點是無「我執」，斷除了一切煩惱；但是在修行的過程中，第三果的聖人還待降服一些微細的煩惱，只能夠暫時進入滅盡定，在定中沒有「我執」，但是當他出定后，我執之心再度生起；阿羅漢果聖者破除了我執，在滅盡定中無我執，出離此定后也沒有我執，所以叫大阿羅漢。只有佛、大阿羅漢和三果阿羅漢聖者有能力進入滅盡定。

菩薩呢？有的是由阿羅漢回心的，他本身就能進入滅盡定。但新發意菩薩一般做不到。

空無邊處定、識無邊處定、無所有處定和非想非非想處定，這四種定都是要一層一層的進入，已經出了色界，稱為「無色界定」。

在佛法中我們將這個世間分為三界，又稱為地，欲界稱為散地；色界和無色界稱為定地，要進入此二界，必定要依靠禪定；但是在欲界中，比如要進入兜率天、忉利天等就不須靠定力，只要積極努力的修集各種的福德因緣即可。

滅盡定之後呢？經文有提示：節選自《大般涅磐經》

有一滿羅仙人之子。名弗迦娑。是彼迦蘭仙人弟子。從鳩屍那詣波波城。忽於中路。而見如來坐息樹下。合掌問訊卻坐一面。而白佛言：「夫出家法坐禪之業最為第一。調伏情根。使心不亂。專精寂靜。莫能驚恐。所以者何。憶念往昔隨從我師迦蘭仙人。行於道路。既患疲乏。近於路側。止息樹下。我師即便坐禪思惟。當爾之時。有諸商人。乘五十乘車。從前而過。我師爾時猶故寂默。身不動搖。如是良久。方從禪起。我即便往而白師言『尊向在此坐禪之時。有諸商人。五十乘車。經前而過。聲如雷震。不審尊向為見之不。』師答我言『都無所見。』又復問言『聞其聲不。』亦答不聞。即復白言『尊今衣上所以有此塵土污者。是彼車過故致爾耳。』我於爾時。深生奇特。知坐禪法極可敬重。善攝情根。無能亂者。」

爾時世尊答弗迦娑：「汝向所說。非為奇特。所以者何。若復有人。非是熟眠。亦復不入於滅盡定。端心坐禪。五百乘車從其前過。此人於時不覺不聞。如是乃可名為奇特。複次弗迦娑。斯亦未足為大奇特。若復有人。正念坐禪。遇天霹靂雷電震曜。時有耕者。兄弟二人。聞此驚怖。應聲而死。又有四牛。亦皆頓絕。而坐禪者。不覺不聞。斯可得名為奇特不。」

弗迦娑言：「五百乘車。從前而過。不覺不聞。已為奇特。況復霹靂震曜動地。而不聞覺。極為希有。」

爾時世尊告弗迦娑：「我於往昔。在阿車摩村。於一樹下端坐思惟。時有商人。五百乘車。經我前過。而我禪思不覺不聞。諸商人等。經過良久。我方出定。時彼商人遙見我起。皆悉競來。見我身上塵坌污衣。即便拂之。而問我言『我等向者。五百乘車從此而過。世尊見不。』即便答言『我不見也。』彼復問言『世尊自可閉目不視。為聞聲不。』我又答言『亦不聞聲。』商人又問『世尊為眠。為是入於滅盡定耶。』我又答言『我向不眠。亦非入定。但在禪思。故無聞見。』彼諸商人聞我此言。極生奇特嘆未曾有。而作是言『坐禪之力。乃能如此。』我即為其說種種法。時彼商眾。悉於諸法。遠塵離垢得法眼凈。複次弗迦娑。我於往日。在彼村側田間獨坐。寂默禪思。不久忽然天大霹靂。雷電風雨震動天地。時有耕者。兄弟二人。忽聞此聲。同共怖死。又有四牛。亦復頓絕。時彼村人。聞有耕者二人怖死。或是父母妻子知識。合村相隨。涕泣來看。我於爾時。方從禪覺。見地泥水。又有眾人。集聚號哭。有一人來。我即問言『何故人眾聚此悲泣。』彼人答言『世尊向者不覺雷電霹靂聲耶。我村之中。兄弟二人在此而耕。同時為於霹靂所殺。及以四牛亦皆俱死。云何世尊。而不覺知。如來向者為是得眠。為是入於滅盡定耶。』即答之言『我向不眠。亦不入定。端寂坐禪。故不聞耳。』是時彼人聞佛此語。深生奇特嘆未曾有。心自念言『坐禪乃有如此之力。』我即為其種種說法。既聞法已。於諸法中。遠塵離垢得法眼凈。

時弗迦娑聞佛此言。生希有心。而白佛言：「本見我師坐禪之時。五十車過。而不聞知。謂為奇特。今者如來說此二事。百千萬倍不可為比。如來禪力不可思議。」

即便從佛受三歸依。如來為說種種妙法。其聞法已。心開意悟。遠塵離垢得法眼凈。即語侍人。汝可取我金色劫貝二張持來。我欲上佛。侍人奉敕。即取將來。

時弗迦娑手執劫貝。長跪佛前而作是言：「我今以此奉上世尊。唯願哀愍。即賜納受。」

爾時世尊答弗迦娑：「我今為汝受取一張。可以一張施於阿難。所以者何。阿難日夜親侍我側。且又今日。看我疾病。若有施主。施於病人及看病者。斯則名為滿足大施。」

時弗迦娑聞佛此語。歡喜踴躍。即以一張置佛足下。又持一張。至阿難所。長跪白言：「我今以此奉施尊者。唯願納受。」

阿難答言：「善哉善哉。汝今能信天人師言。令汝長夜永得安樂。我為汝受。」

於是弗迦娑還至佛所。如來即復為說諸法。其聞法已。得阿那含果。

時弗迦娑復白佛言：「我今欲於佛法出家。」

佛即喚言：「善來比丘。」

鬚髮自落。袈裟著身。即成沙門。得阿羅漢。

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