止觀 非禪

止觀雙運是佛教對宗教的大反省，也是一番大革命。

外道是心外求法，佛學純在心性上求法，是人文精神的發揚，不落神鬼的迷思。所以佛學稱為內學。

心外求法的附佛外道很多，要特別注意。有人主張轉地水風火輪、訓練大小周天、雙身欲樂、坐至一念不生法……等等，很明顯的心外求法，絕對不是佛學。

有關四禪八定，龍樹的《大智度論》、智者大師的《禪波羅蜜》，講得很多。最近在南傳佛教找到《清凈道論》，有關原始佛教及當時各宗教的禪定都有詳細的記載，是研究印度禪法的寶典。

只有禪定，淺一點的對身心的收攝很有幫助，尤其現代生活緊張，精神壓力大，透過禪坐訓練，可以紓解身心，放鬆精神，集中注意力，值得學習。要是把它當做求道的方法，可得三思。

它漫無邊際，何種境界無法確認。例如虛雲和尚在曼谷一坐九天，驚動泰皇引入皇宮供養。這九天，虛雲是什麼境界？沒有人知道。又如廣欽和尚，年輕時在福州湧泉寺後山一坐數十日，被弘一大師擊磬出定，哄傳天下。到底是在哪一禪天入定？沒有定論。

無色界是四空定，是有意識？沒有意識？大家都說應該是無想。無想就不能出定，像廣欽和尚入定，大家以為死了，要火化了，幸虧弘一大師救他一命，不然不被活活火化嗎？

四禪八定只是一種深淺的定境，與智能無關。

世尊學過這些禪定，知道只有定境沒有智慧，怎麼能夠透視生死涅槃？必須運用智慧來探索心性，探索生命的內涵，了解了，自然解脫；不了解，沒有證悟，疑問永在，不可能心無罣礙。

某法師對數息的進階分為七階非常精密，到了第七階段，數到身心、世界全都不見了，時間與空間都粉碎了，存在與不存在的感受消失了，就是悟境。你可別被嚇住了，這個階段和虛雲與廣欽是同？是別？這個深定一「定」就不能出定了，起哪念出定，是從哪裡升起呢？非得有像弘一那般高僧擊磬，才能出定？出定以後呢？和悟的智慧有什麼關係？不運用智慧的禪定，那是空定，無所事事，所以佛教救偏，要求打坐不離觀，定境幫助智慧，這是戒定慧三無漏學，層層相扣。

因此世尊要我們做四念處：觀身不凈、觀受是苦、觀心無常、觀法無我，這樣在四念處安住而起觀想，定中思慧，慧觀成就正見，才是走向解脫的道路。

觀門因人而異，因時而異，對利根人，一點即破。例如：世尊對憍陳如等五大士講四聖諦，他們即相應而悟；舍利弗、目犍連因為阿舍婆誓講因緣觀即悟。法無定法，不凈觀外尚有凈觀，互補互成，不滯於法。所以大乘佛法又有五門禪（停心觀），把界分別觀改成念佛觀，不是凈土宗的念佛號，是憶念佛、想佛的莊嚴相，念佛的功德、智慧和光明。貪心重用不凈觀、瞋恚心用慈悲觀、愚痴心用因緣觀、我執用念佛觀、蔽心用數息觀為主，其它為輔。法無定法。

教觀與定境結合即是止觀雙運。

只講止不講觀的禪法是共外道法，儘管你打坐到一念不生的殊勝境界，那是共外道法。說什麼一念不生，而能聽法的一念心是開悟，是共外道法，因為沒有智慧支撐，隨意取境，所呈現能聽法的心仍然是意識心，非清凈心。

說到這裡，你會發起疑問：無想天是無想定及四空定，人的意識不能活動，不想了，如何止觀雙運呢？這一想打到了重點。教內遂說：世尊證道時也是住在四禪而開發智慧，世尊是依四禪而進入涅槃。又有人說：是進入四禪及空無邊處之間的定而進入涅槃，不住定禪定，不住在色界定，也不是住在無色界定，而是色界與無色界中間那個境界。這和睹明星而悟無關，不足相信。

再一個疑問生起：每一個人的智慧不同，對教觀的認知與實踐力不同，四禪定又有那麼多的境界，智能與定境的組合就有很多種，證量都不同，哪一個才是菩薩乘呢？

智者大師才又稱為不定止觀，有鈍根凡夫禪、利根外道禪、小乘聲聞禪、緣覺禪與大乘菩薩禪。換句話說，止觀重要的是師父，師父的證量在那裡才能引導弟子證入那種證量，你無法自修，也無法作主。師父的程度與證量你也不知道，因為根本就沒有標準，現代那些說止觀而悟的根本就不可靠，隨他說，東西南北說。

智者大師天台止觀有層次，修行可反證，是一番好意，但他沒有說可以開悟，只講到菩薩定，因為見性有大因緣，不好講。止觀可以發現自己的缺點，激勵心靈的凈化，無論見性不見性都管用，尤其見性后修行，那太棒了，像搭火箭射向太空。談保任，以所見之性（般若）與定境結合，穩穩噹噹，保任會有實績出現。因為見性之後，保任就是最好的教觀，一超直入如來境。

釋繼程法師《六妙門講記》把止觀與禪搭線，才說：

（禪宗）心到了某一定境之後，直接而不經過任何的分析方法，把思考力量帶到絕路去，也就是思考最大的局限，一個莫名其妙的話頭：「父母未生前的本來面目是什麼？」讓你不能分析、不能思考，在這種情況下，思考能力便進入絕路。逼你到絕路去時，接下來就靠各位的因緣了，如果沒有人幫助你，或你的力量不夠的話，你就死在那邊，沖不過去。（頁，132-133）

講的只是參話頭，而且不全對。禪宗的手眼在末法時代才要參話頭。以前是參禪，當下撥雲見日，更早是以心傳心，絕非止觀之運用。

彼非禪宗，一律從文字研究止觀，才會著重在戒定慧的三層次中，以為定后發慧就是開悟，就是禪。但是這個慧是理上之慧，不是見性所得正見、正受。縱然得不凈觀，加深知幻即離，落在何處？定和慧有必然關係嗎？況且佛教的慧是菩提心，發心就是發菩提心、親證菩提心、掌控菩提心，這樣才能解脫自在，故稱為大智慧。不是什麼佛學的智慧，或只是領解的智慧，自以為了解經義的智慧。因為種種錯解，讓他們講究禪觀、禪修、禪坐，說穿了，不懂教觀只在蒲團上息心歇念，捕捉境界；甚至忘掉了自己，空心靜坐，很可怕的。

空心靜坐有兩個可怕的後果：一是被奪舍，變成另外一個人，淺點的被占舍，思想行為被靈界控制，身不由己；二者意識離身體而出遊，這些人前世修神足通，此世遇緣故習發作，神識稍不注意就出遊了，像個空中飛人。幸虧他們大都不具眼通，不然處處難過。

禪宗別出一路，所謂「教外別傳」，因「直指人心」而「見性成佛」，當然沒有撈什子禪觀、禪修，一千七百多則公案呈現大眾面前，請問哪一位經由禪觀、禪修而開悟的？事實為憑，事證歷歷，永嘉大師初學天台止觀后，閱《維摩經》而有入處，經六祖一言點破，何等直截現前，何來止觀是禪修？

止觀非禪。

（澄海先生《身去身來本三昧》之四十四）

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