莊子-逍遙遊

原文：北冥有魚，其名為鯤。鯤之大，不知其幾千里也。化而為鳥，其名為鵬。鵬之背，不知其幾千里也。怒而飛，其翼若垂天之雲。是鳥也，海運則將徙於南冥。南冥者，天池也。

翻譯：北海有魚，它的名字叫做鯤。鯤的體型龐大，不知道有幾千里。鯤變化成為鳥，叫做鵬，鵬的背部，不知道有幾千里。奮起而飛，它的翅膀像是掛在天邊的雲朵。這隻鳥，海風吹起的時候將會遷徙到南海。南海，是天然的大池子。

註解：莊子為合道之人，本段以鯤、鵬兩種生物來代表合道之人的思想（即莊子自己的思想），大無邊際，下可游於海，上可翔於天，不為世俗所困。南海即代表道，天然而巨大。合道之人的思想，時而上天，時而入海，時而歸入道中。

原文：《齊諧》者，志怪者也。《諧》之言曰：「鵬之徙於南冥也，水擊三千里，摶扶搖而上者九萬里，去以六月息者也。」野馬也，塵埃也，生物之以息相吹也。天之蒼蒼，其正色邪？其遠而無所至極邪？其視下也，亦若是則已矣。

翻譯：《齊諧》是一本記載怪事的書。書上說：「鵬遷徙南冥的時候，拍擊水面三千里，旋轉向上九萬里，飛去伴隨著六月的氣息。」野馬啊、塵埃啊，生物以氣息相互吹拂。天的蒼蒼茫茫，是它的本色嗎？它的遠大是沒有極限的嗎？從天往下看，好像也是這樣的吧。

註解：鵬遷徙至南冥，順隨著六月的氣息，即思想回歸於道，萬物也最終歸於道，都是自然而然的。一匹奔跑的野馬從塵埃中摶聚而來，即道生萬物，死後又化作塵埃，道滅萬物。宇宙間的萬物，都在道的推動下，互相連接、轉化和循環。萬物輸出自身氣息，相互吹拂影響。道蒼蒼茫茫，太虛無極，道的本色可以這樣形容嗎？道遠大無窮無盡嗎？合道之人，感受到的就是這樣的道和這樣的萬物循環，感受到的就是這樣的自己。

原文：且夫水之積也不厚，則其負大舟也無力。覆杯水於坳堂之上，則芥為之舟。置杯焉則膠，水淺而舟大也。風之積也不厚，則其負大翼也無力。故九萬里則風斯在下矣，而後乃今培風；背負青天而莫之夭閼者，而後乃今將圖南。

翻譯：水積聚的不深厚，則無法承載大的船。倒一杯水在堂前低洼之處，只能以草作為船，放置杯子就會觸底，因為水淺而船大。風力積蓄不夠深厚，則無法托起大的翅膀。鵬飛九萬里需有大風在其下方，才能憑藉風力高飛；背負青天而沒有阻礙的時候，才能考慮飛往南冥。

註解：水淺負小船，水深負大船，大風負大翅。寓意要在思想上合於道，需要長時間的積累，積累不夠，則達不到境界。當拋棄世俗之見，拆除思想上的藩籬，無阻無礙，才能具備合道的條件。做事情也是一樣，具備什麼樣的條件，做什麼樣的事情。

原文：蜩與學鳩笑之曰：「我決起而飛，槍榆枋而止，時則不至，而控於地而已矣，奚以之九萬里而南為？」適莽蒼者，三餐而反，腹猶果然；適百里者，宿舂糧；適千里者，三月聚糧。之二蟲又何知！

翻譯：知了和斑鳩笑著說：「我縱身飛起，衝上榆樹、枋樹就停止，有時飛不到，就落在地面上罷了，為什麼要飛到九萬裡外的南海呢？」到郊外去的人，帶三餐的糧食，回來時肚子還是飽的；行百里的人，需要晚上開始準備糧食；行千里的人，需要花三個月準備糧食。兩隻蟲子又怎麼能了解呢！

註解：知了和斑鳩受自身形體及思想所限，只能在地面與榆枋之間活動。知了、斑鳩、到郊外的人、行百里的人、行千里的人分別代表不同層次的萬物。有什麼樣的形體，則有什麼樣的思想，能夠完成什麼樣的事情。老子《道德經》中：「道生之，德蓄之，物形之，勢成之」說的就是這樣的過程。道生出萬物，萬物積蓄德行，形成萬物形體，形體推動形勢。

原文：小知不及大知，小年不及大年。奚以知其然也？朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋，此小年也。楚之南有冥靈者，以五百歲為春，五百歲為秋，此大年也；上古有大椿者，以八千歲為春，八千歲為秋。而彭祖乃今以久特聞，眾人匹之，不亦悲乎！

翻譯：知道少的不理解知道多的，壽命短的不理解壽命長的。怎麼知道是這樣的呢？朝生暮死的蟲子不知道一個月的長久，春生夏死的蟬不知道一年的時光，這是壽命短的。楚國南邊有海龜，以五百年為一個春季，以五百年為一個秋季；上古有一棵大樹，以八千年為一個春季，以八千年為一個秋季，這是壽命長的。彭祖現在還以長壽而聞名於世，普通人與其相比，不覺得可悲嗎！

註解：萬物產生形體的時候，即受時間和空間的限制，認知也受到限制。無道之人的小智無法理解有道之人的大智，就像生活在小年之中的生物無法理解大年一般。合道之人忘記萬物，忘記自己，思想擺脫時空限制。無道的眾人思想有限，則壽命短暫，無法在壽命上比附有道的彭祖，可悲可嘆。

　　原文：湯之問棘也是已：湯問棘曰：「上下四方有極乎？」 棘曰：「無極之外，復無極也。窮髮之北，有冥海者，天池也。有魚焉，其廣數千里，未有知其修者，其名為鯤。有鳥焉，其名為鵬，背若泰山，翼若垂天之雲，摶扶搖羊角而上者九萬里，絕雲氣，負青天，然後圖南，且適南冥也。」斥鴳笑之曰：「彼且奚適也？我騰躍而上，不過數仞而下，翱翔蓬蒿之間，此亦飛之至也，而彼且奚適也？」此小大之辯也。

翻譯：商湯問棘的話也是這樣的。商談問棘說：「上下四方有極限嗎？」棘說：「無極之外還是無極，在最北方有片大海，是天然的大池子。裡面有條魚，身體有幾千里長，沒有人知道它有多長，名字叫做鯤。有隻鳥，名字叫做鵬，背像泰山一樣廣大，翅膀像垂在天邊的雲朵，旋轉高飛九萬里，驅散雲氣，背負青天，向南飛去，飛到南海。」水邊的麻雀譏笑說：「它要飛到哪裡去呢？我騰躍向上，不過幾丈就落地，在野草之中飛翔，這也是飛的極限，它還要飛到哪裡才適宜呢？」這就是大和小的分辨。

註解：小澤里的麻雀為無道之人，思想不過在蓬蒿的叢中飛來飛去，能理解不過幾丈遠，就已經窮盡了，哪裡能夠理解有道之人的思想，無極之外，又是無極呢。有道為大，無道為小，這就是大和小的區別。

原文：故夫知效一官，行比一鄉，德合一君，而徵一國者，其自視也，亦若此矣。而宋榮子猶然笑之。且舉世而譽之而不加勸，舉世而非之而不加沮，定乎內外之分，辯乎榮辱之境，斯已矣。彼其於世，未數數然也。雖然，猶有未樹也。

翻譯：所以那些才智能夠勝任一官半職，行為可以比附一個鄉的人，德行可以合乎一位君王，從而征服一個國家的人，其看自己，也就像是水邊的麻雀一樣。宋榮子嘲笑這樣的人，宋榮子，即使世人都稱讚他，也不會得意，世人都非議他，也不會沮喪，能夠確定自我與外部的分別，體察榮耀與恥辱的境界，也不過這樣罷了。對於世上的外物，並沒有汲汲去追求。雖然這樣，還是有所欠缺。

註解：有的人有所小成即得意洋洋，就如同無道的小麻雀一般。宋榮子能夠做到不為世俗所動，這樣只是達到至人境界，忘記自己，但是還是沒有合道。

原文：夫列子御風而行，泠然善也，旬有五日而後反。彼於致福者，未數數然也。此雖免乎行，猶有所待者也。

翻譯：列子乘風而行，輕快極了，十天後又有五天返回。他對於可以得到幸福的事情，並沒有汲汲追求。這樣雖然不需主動行為，但還是有所依賴。

註解：列子乘風而行，即順勢而為，行後知道返回，對好的事情並沒有刻意追求，即神人境界，不貪功績。雖做到順勢而為，但有依靠，還是未合道。

原文：若夫乘天地之正，而御六氣之辯，以游無窮者，彼且惡乎待哉！故曰：至人無己，神人無功，聖人無名。

翻譯：如果有人能夠乘天地的正氣，駕馭風、熱、濕、火、燥、寒六種氣息變化，思想遨遊在無窮的境界里，他還需要依賴什麼呢！所以說：至人忘記自己，不受世俗所累。神人忘記功利，順勢而為。聖人把一切都忘記了，回到道中。

註釋：至人、神人、聖人是三種不同境界。聖人即為合道之人，能夠通達天地，洞悉變化，游於無窮。這應該是莊子合道后的感覺。他在合道過程中經歷了至人、神人、聖人三個境界。

原文：堯讓天下於許由，曰：「日月出矣，而爝火不息，其於光也，不亦難乎！時雨降矣，而猶浸灌，其於澤也，不亦勞乎！夫子立而天下治 ，而我猶屍之，吾自視缺然。請致天下。」許由曰：「子治天下，天下既已治也，而我猶代子，吾將為名乎？名者，實之賓也，吾將為賓乎？鷦鷯巢於深林，不過一枝；偃鼠飲河，不過滿腹。歸休乎君，予無所用天下為！庖人雖不治庖，尸祝不越樽俎而代之矣。」

翻譯：堯讓天下給許由，說：「太陽和月亮已經出來，而火不熄滅，用來照亮萬物，不是很困難么！時令到了下起雨，而依然澆水灌溉，用於滋潤植物，不是很勞累么！先生立身行德天下就會得到治理，我卻還佔有無所作為，我自認為有所欠缺。請接受天下。」許由說：「你治理天下，天下已經得到治理，而我還要取代你，我是要追逐名聲么？名聲，實體的附屬罷了，我是要追逐附屬么？鷦鷯在深林里築巢，不過需要一個樹枝；偃鼠喝河裡的水，不過把肚子填滿。你還是回去並放棄這個打算吧，給我天下有什麼用呢！廚師即使不下廚，主祭者也不跨越酒樽肉案而去取代他。」

註解：太陽、月亮出來后，再點火用來照萬物，就是多餘妄為，已經下雨，還用水灌溉，也是多餘妄為。天地自有規律，萬物皆有常理，人們總是喜歡逆著規律做事，費力而多餘。許由是有道之人，看到了人生在世不過居於一枝，不過飲水滿腹，多餘的東西又有什麼用呢？在其位，謀其政，切勿越俎代庖，得不償失。

原文：肩吾問於連叔曰：「吾聞言於接輿，大而無當，往而不返。吾驚怖其言，猶河漢而無極也，大有徑庭，不近人情焉。」連叔曰：「其言謂何哉？」「曰『藐姑射之山，有神人居焉。肌膚若冰雪，淖約若處子 ；不食五穀，吸風飲露；乘雲氣，御飛龍，而游乎四海之外；其神凝，使物不疵癘而年穀熟。』吾以是狂而不信也。」

翻譯：肩吾問連叔說：「我聽接輿說的話，誇張而不合理，發散遙遠而收不回來。我驚駭他的言論，就像大河沒有邊際一樣，不合常理，不近人情。」連叔說：「他說什麼了？」「他說『在遙遠的姑射山上，有神人居住。肌膚像冰雪一樣潔白，身姿像處女一樣柔美；不吃五穀，吸清風飲露水；乘雲氣，駕飛龍，遊覽四海之外；他們精神凝聚，使萬物不生病而穀物成熟。』我認為這是狂妄的言論所以不相信。」

原文：連叔曰：「然，瞽者無以與乎文章之觀，聾者無以與乎鐘鼓之聲。豈唯形骸有聾盲哉？ 夫知亦有之。是其言也，猶時女也。之人也，之德也，將旁礴萬物以為一，世蘄乎亂，孰弊弊焉以天下為事！之人也，物莫之傷，大浸稽天而不溺，大旱金石流、土山焦而不熱。是其塵垢粃糠，將猶陶鑄堯舜者也，孰肯分分然以物為事！」

翻譯：連叔說：「這樣啊，盲人無法讓他看到文字，聾子無法讓他聽到鐘鼓的聲音。豈止是形體有聾和盲啊？人的認知也是有的。這些話，說的就是你啊。這些神人，德全足至，與萬物混同一體，世道紛亂繁雜，（神人）誰願意以天下而擾亂自身！神人，萬物沒有能夠傷害到他，洪水滔天而不能淹溺他，大旱使金石融化、土山燒焦而不能使神人感到熱。他們身上的塵垢糟粕，就能成就堯舜的功業，誰肯以紛繁擾亂的外物為其事呢！」

註解：無道之人，無法理解有道之人的境界，以天下萬物煩擾自身，失掉本性，認知受外物蒙蔽，就如同聾子和盲人一樣。有道之人，視堯舜之功為塵垢糟粕，順從萬物本性而不傷及自身，不為外物所累，就像洪水滔天而不會溺，土山燒焦而不覺熱一般。

原文：宋人資章甫而適越，越人斷髮文身，無所用之。堯治天下之民，平海內之政，往見四子藐姑射之山，汾水之陽，杳然喪其天下焉。

翻譯：宋國人到越國賣禮帽，越國人剪斷頭髮，身刺花紋，用不著禮帽。堯治理天下人民，平息海內的政事，去見到姑射山、汾水陽面的四位神人後，茫茫然而忘記了天下。

註解：賣禮帽喻指輸出禮儀和教化，治理國家時在宋國輸出的禮儀和教化到了越國就不適用了，因為其違背了越國人的本性。有道的神人，視堯舜之功業，視禮儀教化為俗事。堯見到神人，明白了人為治理天下不過是本性的拖累，所以茫茫然而忘記天下。以上說的是要合道，達到逍遙的境界，唯有忘記天下。

原文：惠子謂莊子曰：「魏王貽我大瓠之種，我樹之成而實五石。以盛水漿，其堅不能自舉也。剖之以為瓢，則瓠落無所容。非不呺然大也，吾為其無用而掊之。」莊子曰：「夫子固拙於用大矣。宋人有善為不龜手之葯者，世世以洴澼絖為事。客聞之，請買其方百金。聚族而謀之曰：『我世世為澼絖，不過數金。今一朝而鬻技百金，請與之。』客得之，以說吳王。越有難，吳王使之將。冬，與越人水戰，大敗越人，裂地而封之。能不龜手，一也，或以封，或不免於澼絖，則所用之異也。今子有五石之瓠，何不慮以為大樽而浮乎江湖，而憂其瓠落無所容？則夫子猶有蓬之心也夫！」

翻譯：惠子對莊子說：「魏王送我大葫蘆的種子，我種下能夠結出裝五石東西的大葫蘆。用葫蘆盛水，太堅固而舉不動。劈開葫蘆做成瓢，則瓢太大而沒有能容下的容器。不是因為葫蘆不夠大，而是我認為它沒有用打破了它。」莊子說：「你真是固執而且不善於使用大東西啊。宋國有人善於製作防手凍龜裂的葯，並且世世代代都以漂洗絲絮為業。有位客人聽說，想以百金購買藥方。宋人召集家族的人商量說：『我們世世代代漂洗絲絮，收入不過數金；今日一下就能賣藥方獲得百金，還是賣了吧。』客人得到后，用來遊說吳王。越國起兵進犯吳國，吳王讓他帶兵出戰。冬天與越國軍隊在水上作戰，大敗越國，之後吳王分封給他一塊地。能使手不龜裂的葯，效果是一樣的；有人能夠獲得封地，有人卻不得不漂洗絲絮，在於其使用方式的不同。現在你有能夠裝五石東西的大葫蘆，為何不考慮用做大舟而在江湖上漂浮，卻發愁它太大而沒有東西能夠容下它？看來你的內心還是有所蒙蔽啊！」

註解：此處的大葫蘆，喻指道。有的人即使知道了道的存在，也會懷疑其用處，內心如果受到蒙蔽則無法用道，最終不可避免割裂道。就像惠子不會使用大的葫蘆一樣，思想容量太小。

原文：惠子謂莊子曰：「吾有大樹，人謂之樗。其大本臃腫而不中繩墨， 其小枝捲曲而不中規矩。立之塗，匠者不顧。今子之言，大而無用， 眾所同去也。」莊子曰：「子獨不見狸狌乎？卑身而伏，以候敖者； 東西跳梁，不避高下；中於機辟，死於罔罟。今夫嫠牛，其大若垂天之雲。此能為大矣，而不能執鼠。今子有大樹，患其無用，何不樹之於無何有之鄉，廣莫之野，彷徨乎無為其側，逍遙乎寢卧其下。不夭斤斧，物無害者，無所可用，安所困苦哉！

翻譯：惠子對莊子說：「我有一棵大樹，人們都稱之為樗。它的樹榦粗短盤結而不合乎繩墨，它的樹枝彎彎曲曲而不中規矩。生長在路邊上，木匠看不上它。現今你的言論，廣大而沒有實際用處，人們都不理睬。」莊子說：「你難道沒有見過野貓和黃鼠狼嗎？它們低身趴在地上，等候捕獵小動物；東竄西跳，不躲避高低，踩中機關，死在網裡面。再看那嫠牛，像天邊的雲一樣大。這樣的就是大了，但是不能捕捉老鼠。今你有一棵大樹，發愁沒有什麼用處，為什麼不將其種植在一個什麼都沒有的地方，廣無邊際的原野上，恍恍惚惚的什麼也不做的靠在樹邊，逍遙自在的躺在樹下。這樣大樹也不會被斧頭所砍伐，外物沒有能夠傷害它，它也沒有什麼可用的，哪裡還有什麼困惑與苦惱呢！」

註解：大樹喻指合於道的感覺，眾人都認為合於道是沒有什麼用的，認為莊子的言論也沒有什麼用處。莊子解釋說無道的眾人就像那野貓和黃鼠狼一樣，身子矮小，眼裡只看到捕獵小動物，失常妄為，最終無法盡天年。有道之人如嫠牛，思想大無邊際，眼裡沒有小事物。惠子你思想是可以合道的，但是你又覺得合道的思想沒有什麼用處，為什麼不將自己的心靈紮根在道中，彷徨無為，逍遙而卧。這樣合於道的人，不會以人裂道，與外物不相傷，也不會產生困惑與苦惱。

總結：本篇重點就是「逍遙」，逍遙是莊子合道后的感覺，老子合道后感覺則是「我獨泊兮，其未兆，如嬰兒之未孩。儡儡兮，若無所歸。 眾人皆有餘，而我獨若遺。」

本篇脈絡如下：莊子作為合道之人，合道后的思想大無邊際，像鯤鵬一樣，而無道之人無法理解有道之人的思想，還嘲笑有道之人，見蜩與學鳩二蟲的嘲笑。接著莊子論述無道之人嘲笑有道之人是因為思想層次不同，「小知不及大知，小年不及大年」。莊子說合道要達到三個不同層次，「至人無己，神人無功，聖人無名」。怎麼合道呢，忘記天下，「堯讓天下給許由」「堯杳然喪其天下焉」。有道之後要怎麼用呢？莊子在文章結尾的時候的兩個故事說明了，每個人身上都有合道的可能性，只不過有的人即使知道了道的存在，也不知道怎麼用。道的用處，在於無用，無用之用，即為善用，這就是逍遙遊的狀態。