《道德經》大順

「古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。知此兩者，亦稽式。常知稽式，是謂玄德。玄德深矣，遠矣，與物反矣，然後乃至大順。 」

整個這一章是在講「愚民」的，字面意思應該很直白吧？這次不分篇了，可能會寫的比較長。

現在的網文，一講到「愚民」，最喜歡往「儒家思想」上扣，詬病最多的就是一句話；孔子說「民可使由之不可使知之」。然後兩幫人各種斷句，掰扯孔子到底是不是鼓吹「愚民」政策。

實際上都是在瞎噴，「愚民」的鼻祖是老子，不是孔子。孔子周遊列國、弟子三千，有教無類、誨人不倦，儒生本身也是民，憑什麼去說他去愚民？所謂「知其不可為而為之」，其中就包括了「明民」。

可是，如果說現代的人可能不明白「愚民」是老子提出來的，而孔子在「明民」，因為我們沒多少人去翻那些經文，但是從五四開始，直到新中國建立后的前五十年，至少在上世紀80年代以前，我國包括港澳台，那些主流學者基本上都通讀過這些典籍，又為什麼喜歡把這個帽子扣到孔子頭上去批判呢？為什麼好大一群人瞪著眼睛說瞎話，弄不死儒家不開心？甚至現在這種人還大有人在？這就是一場曠日持久、歷經百年、裡應外合、全民參與的斷根運動。

這就是一個「明民」的過程，也是老子特別擔心的過程。

「扣帽子批判」，並不是要讓普通民眾去知道「怎麼回事」、「為什麼」，而是忽悠普通民眾直接「怎麼干」。因為講清楚比較難，人都傻殘傻殘的，直接去「騙」，比把他弄明白容易多了。說「三個臭皮匠頂個諸葛亮」，我忽悠三個SB就能把諸葛亮幹掉，我培養一個諸葛亮？算了吧我自己都不見得能成為一個諸葛亮呢。這就是一種現實，政治是一種現實藝術，治世同樣是一種現實藝術。

而革命從來都沒有那麼高尚，都是幾個心機婊帶著一群SB搞出來的，世界各地都不缺SB，當然我個人也是其中之一。

所以不管哪個人，就算道祖李耳也好，還是佛祖釋迦摩尼也罷，或者孔丘、墨翟，乃至耶和華耶穌，他自己來，拍胸脯說，我要「救苦救難」、我要「帶領人民翻身得解放，自由做主人」，好了，這就是想「竊國」了，這就是所謂的「故以智治國，國之賊」，誰來都一樣。

唯有自救，別無他途。

「不以智治國，國之福」。這句話並沒有說「以愚治國，國之福」。

注意，「不以智」，和「以愚」，是兩碼事情。

民之所以為「民」，就因為我們的「本愚」，一個「習染」的作用，喪失了「天真」，自然會「愚」。就是說，我們成年人本來就是「愚」的，「不愚」就沒有病了，都成了「聖人」，還用「治」嗎？自己都可以治自己了。

所以又說：「知此兩者，亦稽式」。稽是考查的意思，式是狀態的意思，「稽式」就是查考狀態，糾察的意思。這裡沒有主賓，實際上是一種自查自糾，同時也是一種手段，運用手段。這裡所謂的「兩者」，就是「以智治國可以竊國，不以智治國可以保國」這兩種心態、兩種行為、兩個手段。

「常知稽式，是謂玄德。」就是會體察自我以及他人的「竊國」和「保國」的意圖，同時實際上也會用「竊國」和「保國」的這兩個手段，也算作「玄德」。

所以「玄德」並不是我們想象的都干「好事」，「壞事」也照樣乾的。至於我們普通民眾，盡跟著瞎胡混，都不知道自己在幹什麼。也沒什麼可悲不可悲，誰讓自己眼瞎呢，除非自己真的能睜眼，否則一點辦法都沒有。

「玄德深矣，遠矣，與物反矣」。這句話在《道經》部分，在講到「強名曰道」、「名曰大」的時候，也有：「大曰逝、逝曰遠，遠曰返」。所以說「玄德」是一個「道」的顯化，雖然它仍舊也是不可名狀，但至少比「道」稍微離我們的摸索生活貼近了一點點。

在「德治」的過程中，把「與物反」這個特性運用好，最終讓世間接近一個「大順」的狀態，就是「然後乃至大順」。

「以智治國」也好，「不以智治國」也好，本身就是手段。「國賊」也好，「國福」也罷，福禍相依，要應時化用，沒有定式。所以百年前的那批人，扶危濟難於國家民族生死存亡之際，就算一時過激，就算自卑自棄，盲目全盤西化、蘇化，也不算錯，因為這是一個過程。而今人重拾舊有，努力復興華夏文明，也是對的。站在相應的時代背景下看待時人，應該是一種基本素質。

盡量想辦法，自己做一個「若愚」的民，也算為「大順」做了一點貢獻。

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