如來藏的中道性之三

不來不去

1、 如來藏無形無相，祂沒有來來去去的生滅法相，有形有相才能有來去相。祂無始劫以來就存在著，本然就在，沒有什麼法能變生、出生祂，所以祂沒有來處。當眾生五陰滅去，世間法也滅去時，如來藏不滅，祂永遠存在，所以如來藏也不去，祂沒有所去之處。又因為如來藏遍五蘊、遍六根六塵十二處、遍十八界、遍一切法、遍一切時，時時維持著五陰和十八界的活動，所以如來藏在五陰身上沒有來和去，在六根上沒有來去，在六塵上沒有來和去，在六識上沒有來和去，在三界世間里都沒有來和去，所以如來藏不來也不去。

如來藏沒有來去，沒有生滅，沒有增減，沒有垢凈，但是祂所產生的法卻有生滅，有來去，有變化，有增減，有垢凈。只有這一個沒有生滅，其餘都有生滅。包括應身佛、化身佛會出生，也要涅槃滅去；所有菩薩摩訶薩的色身也是要出生和滅去。所以佛和菩薩們到這個世間來，本身就有不生滅的如來藏和生滅的五蘊，佛菩薩就是在世間的生滅法中來來去去。因為世間的一切法都是生滅的，佛菩薩到這個世間就要接觸這些生滅法，利用這些生滅法來度眾生。

如果沒有這些生滅法，佛菩薩只剩下如來藏，那就什麼也不能做。單獨一個如來藏的存在，就是阿羅漢的涅槃境界，佛菩薩絕對不取這樣的涅槃。佛一再告誡菩薩不要取這樣的涅槃，取這樣的涅槃就是走歧路，很難成佛。佛自己也不取這樣的涅槃，佛證得的是無住處涅槃，祂不會住在涅槃里，而是隨緣變現無量個色身五蘊，來度化眾生。佛變現出來的色身五蘊卻是生滅性的，隨時可以滅去，然後再在其它有緣世間廣度無量眾生，沒有停止之時，釋迦佛的無數個色身，就是生了滅，滅了再生，永無窮盡地利樂眾生，無有疲厭。

2、真心沒有來和去，雖然真心到處出現，卻是不來也不去的，因為祂無形無相，就不能有來去相。又因為祂遍一切法，所以就不能說，祂從這一法來，到另一法上去，如果這樣說，那祂就有不遍之法了，這就有過失了。真如祂沒有來和去的現象存在，誰也不能看見祂來和去。風可以有來去，空氣可以有來去，因為它們有形有相的色法。而虛空就沒有來去，因為虛空無形無相，沒有辦法來去。真心就像虛空一樣，因此真心也就沒有來和去，祂不來也不去，遍一切法地存在著。

真心來了，也沒有來相，祂一直和意根在一起，住胎時，也沒有住相。五陰死亡時，真心離開五陰，也沒有離相。真心來無所來，去無所去，不來不去，名為如來。如來，從不動地來，沒有動相地來，如去，不動地去，沒有動相的去，祂始終表現為如，如如不動，恰如其性。有動相，就非如。

如，就是原來，就是如一，與原來保持一致，保持原樣，不變動。因為如，因為不動，祂就能遍一切法，含一切法，執持一切法。從此可見，祂真是大悲，一法也不舍。舍法，就沒有法，有法，祂就不舍法。真心的如，是因為祂無形無相，祂不像霧和空氣一樣有動轉來去，祂沒有來去相，不動而如。又因為祂沒有心行，沒有主觀，沒有意志，沒有觀念，沒有思想，不做主宰，不對六塵境界，所以說祂如如不動，法爾如是的如。

3、如來，好像來了，其實沒有來；如去，好像去了，其實也沒有去，這就是不來不去的、諸法實相的究竟如來義。如來變現世間一切萬有，與世間萬有和合在一起，祂好像來到世間萬有當中，其實是不來，因為祂無形，就沒有來去相。祂沒有形色、質量、廣博、方圓相，祂就沒有來去，隨緣現身，卻無身可現。世間相滅，真如離去，祂也沒有去相，只因無身。若有來去，如來到此，就不能到彼。

而如來同時存在世間所有相中，平等顯現，遍佈於五蘊、七識、六根、六塵、十二處、十八界，天上地下同時顯現，七識心到，祂就到，從無空缺。如來雖然在世間顯現，卻不在世間中過活。要想找到這個如來，就要在諸相當中，尋覓一個不是世間相、不是七識相、沒有任何一個相的心。這個心在平等運行一切法，又對於諸法相如如不動，不起心行，沒有貪厭，沒有嗔痴，不執於我，無量功德聚於一身。這個如來，與眾生同體，等施眾生，無有限礙，無求無取，不依他緣。

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