大乘佛教和小乘佛教到底有什麼區別？

《西遊記》里有段情節：唐僧在長安說法，觀世音菩薩變化為一個老和尚，對唐僧說，你講的都是小乘佛法，我佛西天有大乘佛法，於是這才引出唐僧了西天取經一事。

大小乘佛教有什麼不同呢？

「大乘」和「小乘」這兩個不同的佛教學派，來自於印度佛教的一次內部分裂。在釋迦牟尼去世以後很多年，佛教徒對教義有了巨大的分歧，新出現的學派就管自己叫做「大乘」，管原先的學派叫做「小乘」。

所謂「大乘」和「小乘」的稱呼，是大乘單方面取的。小乘佛教在歷史上的正式名稱是「上座部」教派。如今，這一派在亞洲南部等地仍舊存在。因此在正式的場合，不應該稱呼「小乘」佛教，而是稱呼「南傳上座部」等名。

大小乘在佛學上的最大分歧，在於對事物本質的理解不同。

小乘要麼認為萬物或者「我」是實有的，要麼認為萬物是徹底的虛無。

而大乘認為，萬物的本質是一種永遠不能正面描述的狀態，這個狀態叫做「空」。

他們的理論分別是什麼意思呢？

在具體解釋之前，我們先想想看看佛教的兩個根本的理論，萬法緣起和輪迴，就會發現它們有一個巨大的矛盾：根據萬法緣起，可以推出萬物的本質是「無常」的。「我」也是無常的，叫「無我」。如果認為「有我」，就屬於「我執」，就錯了。

那麼問題來了：既然「無我」，那進入輪迴里的「我」又是什麼呢？

而且佛教講因果報應嗎，如果「無我」，那下輩子承受報應的是誰呢？如果還是「我」承受，不就意味著「我」可以在輪迴中永遠存在嗎？

佛教有的理論釋迦牟尼說得比較模糊，但是對於「無我」的態度非常明確，沒有永恆不滅的靈魂，沒有永恆不滅的精神體，這點不容置疑。

但輪迴說、因果報應的主體是誰，又該怎麼解釋呢？

這是一件超級矛盾的事，引起了佛學家們的大量爭論。歸根到底，「我空」的這個「空」到底是什麼意思，是徹底的虛無嗎？所有的事物都「空」，還是有例外？

小乘佛教也分成很多派別，很有意思的是，其中有學說是完全對立的。

一個強調說「有」，強調事物的實在性。

比如有的學派認為「我」是恆常存在的，這樣輪迴和因果報應就有了承受的主體。

還有的學派更進一步，說因果報應中的「因」和「果」必須是真實存在的，否則因果報應就不成立了。所以是「萬法」也是恆常存在的。

但問題是，假如認為「我有」、「法有」，那麼就等於犯了「我執」和「法執」的錯誤，直接和釋迦牟尼強調的「無我」矛盾。這也無法破除慾望，無法跳出輪迴了。更重要的是，如果「法」是恆有的，就意味著苦也是恆有的，豈不是說人根本就沒辦法解脫了么？那也就沒有修行的必要了。

另一個與之相對的極端學說強調「無」，認為一切事物都是不存在的。佛教不是說「無我」么？「無我」就是「我」什麼都不是，根本都不存在。世間萬物也都完全不存在。你以為萬物存在，那是你看到的假相。

這種學說的問題在於，很容易陷入虛無主義。假如萬事萬物完全不存在，那佛法還存在不存在？釋迦牟尼是以肉身的形式向世人說法，釋迦牟尼的肉身是不是曾經存在？釋迦牟尼的傳教經歷，他的那些教誨是不是存在？假如「我」完全不存在，那我為什麼還要修行？

按照這種思路推導，最後連佛教的戒律、經文，信徒個人的修行都是虛無的，那佛教也就應該消失了。所以大乘對這種觀點稱為「惡取空」，意思是把事物看得極端虛無，就錯了。

在兩種極端對立的觀點爭執不下之際，印度出現了一位叫做龍樹的佛學家，他提出了大乘佛教中非常重要的「中觀學」，認為「萬法實有」和「萬法虛無」這兩個觀點都太極端，都是錯誤的。

那事物的本質到底是什麼呢？中觀學認為，是「假有」，即事物存在，但不是永存不變的。所以，當佛教說要破除「我執」和「法執」的時候，並不是把一切都看成完全的不存在。首先認同事物的存在，然後認識到事物無常的一面，從而意識到它的虛幻。

換句話說就是：事物存在，但不值得沉迷。

中觀學解決了上述各派學說無法解決的一些重要問題。

首先，因果報應是否存在？

中觀學說，因果報應是存在的，只不過它們的本質也是假有。我們做下的業並不是永遠存在的，完成了相應的果報，業的作用也就消失了。我們受到的果報也不是永遠存在的，經受過了也就消失了。

其實，「我」是否存在？

中觀學對此的解答是：「我」也屬於萬法，本質也是假有。因為我們每一時刻的所見所得，所思所想，都在變化。這一秒的念頭和上一秒絕不相同。身體的細胞，每一時刻都在新陳代謝，肉體的狀態也和上一秒不同。所以「我」的本質是存在且暫存，本質是假有。

當認識到「我」的假有本質后，人就會意識到，並沒有不變的「我」存在，那麼無論是喜怒哀樂還是慾望的滿足，都是暫時的，終會破滅，因而是不值得追求的。認識到了這一點，也就能夠消除慾望，逐漸不再造業，也就達到跳出輪迴的目的了。

換句話說，「我」本質為假有這一點，是不違背釋迦牟尼「無我」的教誨的。人無論此生還是來世，本質都是相同的，都是「假有」。死亡這個事件並不會改變人的本質。不是說人死了才進入「假有」的狀態，而是認為人平時活著的每一刻，都是「假有」的。

我們可以把「假有」理解為事物暫時存在的意思，但這裡關於「暫時」的概念很容易理解錯誤，可以詳細解釋一下：

一張桌子，使用了十年之後壞掉了。在一般人的理解中，桌子存在了十年，在壞掉散架以後就不存在了。從這個角度看，似乎桌子有兩個屬性。在十年中，它是存在的，是實有。在十年後當它散架壞掉的一瞬間，桌子發生了質變，屬性變成了不存在了，變成虛無了。

但其實在佛教觀點裡，並不是這個意思。不管桌子處於什麼時間段里，它的本質都是假有的。

所以，「事物是暫時存在的」這個定義不準確，我們不能說桌子「暫時」存在。只能說桌子「不是永恆存在的」。

你有沒有覺得這樣的描述，感覺有些奇怪？

因為這是一個純否定的句式，只是告訴你桌子不是什麼，並沒正面告訴你它是什麼。

而這其實就是中觀學說的核心觀點：

用任何語言，我們都不可能從正面去形容事物假有的本質。

因為說出的任何概念，這個概念本身就是假有的，是一種片面的認識。因此我們指著桌子，無論說這個桌子是什麼，我們的描述都是錯的。因為對事物所有的正面描述都是錯的，所以反過來，我們可以說事物不是什麼，就像說桌子「既存在也不存在」一樣。

龍樹大師曾說過：

不生亦不滅，

不常亦不斷。

不一亦不異，

不來亦不去。

這像是偈語又像是詩的四句話，被稱為 「八不中道」。 龍樹連續用了八個否定，來解釋事物之間的關係和產生的原因。

重要的是他這種特別的表達方式：認為對事物的一切正面描述都是錯的，只能不斷地說事物不是什麼，而沒法直接說事物是什麼。並且僅僅用一次否定去描述事物，是不夠準確的。

我們舉一個例子，就很容易明白了。

這就像數學老師問你：「π等於多少？」

你會回答：「π等於3.14……」

實際上你想要表達的是：這個「π」我知道它應該有一個準確的值，但我無法用語言準確的描述這個值是說出來，只能說，π比3.14大，比3.15小。

而實際上，π這個無限不循環小數的形式，就是用通過不斷否定的方式，去逼近事物的本質。

中觀學也是這麼做的，只是和我們通常的理解有些不同。

比如π在數軸上是一個固定的點，我們對π的描述方式，是通過否定π兩邊的數字（比如3.14和3.15）來接近它。

又比如要描述桌子的顏色，它在色譜中也有一個固定的點，所以也可以通過對近似顏色的否定（比洋紅再淺一點，比粉紅再深一點……）的方式去逼近準確的顏色。

但對於中觀學來說，中觀學要描述的並不是具體的某個事物，而是「空」。這個「空」並不在時空中有一個穩定的點（就像π在數軸上、或者桌子的顏色在色譜上有一個穩定的點），因此對於中觀來說，對於任何事物的否定，都是對「空」的逼近。

所以當中觀說出「桌子不是紅色」，「桌子不高」等一切否定描述的時候，雖然看上去這種否定漫無邊際，但在理論上，都是在對桌子的本質「空」的逼近。

甚至就連「空」這個詞本身，也應該被否定掉。

比如「桌子」這個詞，其實只是我們給一種四條腿的物體起的代號。如果一個嬰兒從沒見過桌子，那麼「桌子」這個詞對他來說是毫無意義的。

我們前面還說過，「桌子」這個詞其實很蒼白，是無法描述某個物體真正的樣子的。

所以佛教說，「桌子」這個詞只是一個「假名」，只是我們為了生活方便，用來指代物品的代號而已。

同樣，我們說事物的本質是「空」。「空」這個詞也是人類起的名字，其實也是「假名」。

所以龍樹說：「空亦復空。」——意思是「空」這個概念的本質也是「空」的，龍樹把「空」又給否定了一遍。

在中國傳統的玄學中，也有類似的說法。《莊子·大宗師》里就說：「於謳聞之玄冥，玄冥聞之參寥。」（郭象註：「玄冥，所以名無而非無也。」）

我國流傳下來的後秦時期的佛學論文中，也記錄有僧人用了「非有非非有，非無非非無」 這種不斷的否定的偈語來試圖事物的本質。

現在我們明白了，那些聽上去很深奧玄妙，又拗口難懂的佛學偈語，並不是故弄玄虛。因為這實在是一種沒有辦法的辦法。

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