南懷瑾老師講《瑜伽師地論》節選
「云何世間一切種清凈。當知略有三種。一得三摩地。二三摩地圓滿。三三摩地自在。此中最初有二十種得三摩地所對治法。能令不得勝三摩地。何等二十。」（二十卷）
今天轉個方向，是講教理的《瑜伽師地論》。
站在佛學的立場來講，一個真正的佛教徒真正要學佛，有四本真正的佛教佛學概論是要讀的。印度原有的翻譯過來的兩部，中國的兩部。印度的兩部佛學概論：一部是《大智度論》；一部是《瑜伽師地論》。中國的兩部佛學概論：一部是智者大師的《摩訶止觀》；一部是永明壽禪師的《宗鏡錄》。後世人，現在幾十年來寫的佛學概論，那是概論的概論的概論。可惜你們青年學佛，入手都是看現代化的概論，沒有用處。
今天，我們可以說是翻開了一部真正的佛學概論，一百卷玄娤法師翻譯的《瑜伽師地論》。第二點，我們拿一般學術性的立場來講，我們曉得，佛學的一般學術立場，可以分為四個範圍：一個範圍，所有的經典屬於小乘；大乘是另一種範圍。大乘的佛學思想，包括它的修證也分為兩個範圍：一個是龍樹菩薩的般若佛學系統；屬於釋迦摩尼佛涅槃后前期的佛學；一個是無著、天親兩位菩薩，兩親弟兄，天親也翻譯為世親，屬於法相唯識的，可以叫它是後期的佛學。那麼，我們手裡拿的這本《瑜伽師地論》是屬於後期的佛學，如果拿學術嚴謹的立場來講：后后勝於前前，越是後來越精細、周到、包羅的越多。這是無著、天親的法相唯識部分。
所以，像西藏的密教，黃教宗喀巴大師的系統是屬於這個系統，宗喀巴大師有名的《菩提道次第廣論》是依據印度阿底峽尊者的《菩提道炬論》來擴充，變成《菩提道次地廣論》。這個《菩提道炬論》是根據《瑜伽師地論》，阿底峽尊者寫出來的。
我們現在講的《瑜伽師地論》，先介紹一下無著、天親兩位菩薩。他們兩都出家，世親（天親）菩薩是弟弟，年輕時專功小乘的佛學，修行小乘的佛教，極力地反對大乘佛教。後來受哥哥無著菩薩的影響，學了大乘以後，悟道了，要自殺。為什麼？懺悔！過去著小乘的著作太多，誹謗大乘，這個罪業無法消滅，只有一死了之。他哥哥笑了，無著菩薩罵他那麼沒有出息：比如一個人走路，因地而倒，走路會跌倒，因為有地，如果走在虛空中是不會跌倒，「因地而倒，因地而起」。跌在地下靠地才能爬得起來。你既然拿一支筆誹謗大乘，你不會在後半生把這隻筆轉過來，讚揚大乘？所以，世親菩薩因此而著作了狠多唯識各方面的東西。後來無著菩薩先死，涅槃。兩兄弟約好，兩個人都發願往生欲界的兜率天，親近彌勒菩薩。
世親菩薩說：「你是不是往生那裡，要給我個消息。」
「那好，一定給你消息。」
死後，不要說打坐定中看不到哥哥，做夢也夢不到。三個月不知道，一年也沒有夢到，三年也沒有夢，有懷疑了。過了好幾年，無著菩薩來了，現身了。
他說：「哥哥啊，你究竟到哪裡去了？」
「哎，我們發願往生兜率天彌勒菩薩那裡啊，在兜率天內院啊。」
「那你怎麼現在才來？」
「沒有啊，我剛剛到，彌勒菩薩剛剛在上課，我坐下來聽了一下，因為牽掛你，又不好意思溜，等到菩薩課講完了，我第一個來見你。」
「你曉得多少啊，人間歲月已經好幾年了。」
「好幾年！我就是一下子。」
彌勒菩薩的這本《瑜伽師地論》是無著菩薩寫的，誰說的呢？彌勒菩薩親口講的。不過，現在一般做學術的人不會相信。無著菩薩晚上，根據佛的制度，初夜分，晚上功夫完了，入定，離開，上兜率天聽彌勒菩薩講，做記錄，白天寫出來，即《瑜伽師地論》。彌勒菩薩是當來下生我們的教主，弘揚釋迦摩尼佛的法相唯識。後來的人不會相信：「哎，這是假的啊。哎，這本書就是無著菩薩寫的了，因為怕別人不相信，才這樣說。」這是後世的人，因為後世的人根本沒有入定啊、出定啊，影子都沒有，什麼都不定。什麼定呢？壞的事情蠻確定的，壞心念狠確定，好心就不定。
為什麼叫瑜伽師呢？我們曉得印度的瑜伽（yoga），瑜伽在密宗的翻譯是加一個王字旁，念ga，yoga。所以學瑜伽的人來跟我講，我就笑了，我說：「你們印度那裡有瑜伽？」
「有啊。」就表演身體，倒立蓮啊、孔雀式啊，這是身體的瑜伽。印度的身瑜伽部分最後已經變成密宗的金剛亥母的四十多套拳，打坐時打拳的，已經將其精華吸收了，留下的音聲瑜伽是咒語，心瑜伽沒有了。心瑜伽是心地法門，只有中國的《瑜伽師地論》，這是真正印度的宗教。心瑜伽現在翻譯為人字旁的「伽」，不念ga，念qie，瑜伽（yuqie）。瑜伽是指修瑜伽成就的人，即瑜伽的大師們。所以有人說念瑜伽（yuqie）錯了，其實是他錯了，錯的一塌糊塗。瑜伽師就是修鍊瑜伽的人成功了，就是中國講修道得了道的人，就是有道之士，即瑜伽師，所以這本書叫瑜伽師。要想取得成就的，就稱為瑜伽師。
怎麼叫地論呢？地就是範圍，分為十七個範圍來說明，由普通一個人，由人生講到物理世界，講到整個宇宙。物理世界講完了，迴轉來講怎麼樣修持，怎麼樣修心，證得形而上這個道。然後，又分開：小乘的第一步怎麼樣修持；大乘道怎麼樣修持；一直到成佛，一百卷說完了。所以叫瑜伽師地，一地一地分成十七個地。不是樓梯十七層啊，是十七個範圍，所以叫《瑜伽師地論》。
玄娤法師最大的功力是翻譯這部書。唯識學里稱這部書為大論。要想真學佛，不瞭解《瑜伽師地論》，都是在那裡瞎鬧，瞎子摸象，亂搞的，不行，尤其的後世學佛的。所以《瑜伽師地論》包括一切修正：怎麼樣做人；人道上升到天道；天道上升到聲聞道；聲聞道上升到緣覺道，聲聞、緣覺是小乘，以及菩薩道，五乘道都包括在內。所以，宗喀巴大師造的《菩提道次第廣論》是五乘道，是真正學佛的道路。
要想成佛，先學做人，人道沒有修好，連天道的資格都不夠，哪裡能夠談修佛道！所以人乘、天乘，有了天乘的資格才能夠修小乘道。天乘的資格都沒有，你還夠得上小乘？有了小乘道的資格，才夠得上修菩薩道，才是大乘道。所以，我們後世中國唐宋以後的佛學、佛教，動輒談我們是大乘佛法，大個什麼？大的影子都沒有！牛大，吹牛是大。你大個什麼？大從小來啊，一點小善都做不到，能夠做大善嘛？對不對？小事都做不來，你說：「我這個人啊，小事情不會犧牲的，碰到大事情時我會犧牲。」那是吹牛給人家聽的。「你看我，那麼捨不得花錢，因為小錢我不花，我願意花大錢的。」那是吹給人家聽的。同樣的道理，小乘道都沒有學好，何以能夠學佛？所以，《瑜伽師地論》嚴重地告訴我們這個道理。
如果我專講一百卷的這本書，大概要五年的時間。或者每天講兩個鐘頭，三年時間可以，若詳細的發揮，能不能講完還不知道。我也狠想有這個時間，狠想發揮。你們有本事記錄下來，這倒是狠好的一件事。當然我也可以簡單明瞭地講，帶你們念過去就行了，念一百卷的經，敲著木魚念，那狠快就完。若發揮起來，恐怕你們的文字程度要幫忙。
那麼，我們今天先講同你們相關的，我想想看，靠彌勒菩薩指示，先講哪裡？好吧，有一位同學提出來，過去我們在老的大乘學舍，信義路三段，我講過為什麼你們打坐修行不能得定？選過這一段，就先講這一段。391頁（卷第二十，中間）左邊上方：
云何世間一切種清凈。拿現在的話說就是：怎麼樣使世間的一切種性達到清凈境界？
當知略有三種。歸納起來共有三種。
一、得三摩地；二、三摩地圓滿；三、三摩地自在。這個狠好懂啊，意譯就是：我們做人在世間，怎麼說，能夠修到真正修持到一切種子清凈、心地上一切種子清凈，起心動念，每一個念頭、種姓都清凈。這還是在世間，還沒有出世間。怎麼樣才能做到呢？佛說，就是我們未來的彌勒佛講，簡單地告訴我們，要有三個條件，三個條件做到了，才說是在世間一切種清凈。哪三種？第一是得到了定，三摩地靜修。沒有得定以前，你想修行清凈，都是牛肉店吹牛的。
第二，進一步說，光得定，定分很多種，《瑜伽師地論》里說的狠詳細，還不行，要三摩地圓滿，定慧的。三摩地得到圓滿了，這個才行，進一步了。什麼叫圓滿？經典里都有。所以你們出家、在家要學佛，不管密宗、顯教什麼法門，這部經典里都有了。
第三，進一步是要三摩地自在。定境界到達圓滿，六通具足，就是神通具足，三摩地自在沒有？沒有。到達最高三昧境界自在，要入到出世間定就入出世間定；要入世間定就可以進入世間定。換句話說，密宗、顯教、凈土無一法不通，叫得三摩地自在。
像你們在十一樓打坐，自在不自在啊？當然自在，你都坐在那裡。
你說「我自在啊，自己坐在這裡啊。」
你說：「腿酸了。」
「叫它不酸，自在不自在？」
「不自在。」做不了主。
所以，拿現在世間法來講，真正的自由，除非是成了佛。真自在，才能真自由。
如果我們現在考試，聽了《瑜伽師地論》，我出了題目說：佛說要世間一切種清凈，必須要具備哪些條件？
你們的答案：三種，一、得到三摩地；二、三摩地圓滿；三、三摩地自在。
答案完全正確，一百分。
此中最初有二十種得三摩地所對治法，能令不得勝三摩地。這就是玄娤法師翻譯的文章，翻譯得狠忠實，文章都是倒裝的句子。所以後世一般人學這種文章啊，像熊十力先生，怪裡怪氣的，怪的好，因為人家看不懂。現在學術狠怪，像我這樣上課，學生不歡迎。
「哎，這個老師講課都狠好，不是學術化，太普通了！」
學術化的，坐在那裡講：「此所謂三摩地者是為三摩地也。所謂三摩地者是為正受業。」然後，引經據典學術化。越講得學生聽不懂，大家瞪眼睛，認為境界高嘛。
因為當年我們是看得老前輩們上課，我們以前穿個長袍，提腳褲，書本這麼夾著，一聽到這樣，我們第一步手跳到口袋裡了；第二步，慢慢地眼睛看著他，把書本合好；第三步夾在這裡；第四步慢慢站起來，就是望望然而去，就是看看他走了。聽了半天不如我自己看書：三摩地者三摩地也，哼，我要你說？三摩地者是為正受業者。那還用你講？我翻一下佛學字典，一下子就完了，哼。
你看他的文章，最初要二十種條件可以得到什麼呢？對治法。為什麼你不能入定？身有毛病。什麼毛病？煩惱毛病。那麼這個煩惱毛病怎麼醫它呢？醫它的方法叫做對治法。按照我們中文來寫：所對治者，不能得三摩地者有二十法，狠清楚了。可是他翻譯的不那麼寫：此中最初有二十種得三摩地所對治法。我的外婆啊，這就麻煩了，所以觀念搞不清楚就不懂了吧？把它顛倒一下就清楚了。所以中國文字與外國文字的文法是兩樣。比如美國叫先生南，我們叫南先生。他叫先生南很順利，我們聽就彆扭，我們叫南先生狠清楚。所以，玄娤法師的文章都是先生南來的。
此中最初有二十種得三摩地所對治法，能令不得勝三摩地。這二十種搞不清楚，你永遠不能得到定境。念佛也好，打坐也好，不能入定，不能使你得到勝解脫，入定的境界。所以，首先要認識清楚。
何等二十？哪二十種？照我們現在寫文章：能令不得三摩地。一、二、三就寫下來，他還要加一個問號，哪二十種啊？中國人喜歡簡化，外國人喜歡囉嗦；中國人喜歡歸納，外國人喜歡分析。
彌勒菩薩說
三藏法師玄奘奉詔譯
本地分中修所成地第十二
已說思所成地。云何修所成地。謂略由四處。當知普攝修所成地。何等四處。一者修處所。二者修因緣。三者修瑜伽。四者修果。如是四處七支所攝。何等為七。一生圓滿。二聞正法圓滿。三涅槃為上首。四能熟解脫慧之成熟。五修習對治。六世間一切種清凈。七出世間一切種清凈。如此四處七支所攝。普聖教義廣說應知。依善說法毗奈耶中。一切學處皆得圓滿。
云何生圓滿。當知略有十種。謂依內有五。依外有五。總依內外合有十種。云何生圓滿中依內有五。謂眾同分圓滿。處所圓滿。依止圓滿。無業障圓滿。無信解障圓滿。眾同分圓滿者。謂如有一生在人中。得丈夫身男根成就。處所圓滿者。謂如有一生在人中。又處中國不生邊地。謂於是處有四眾行。謂苾芻苾芻尼近事男近事女。不生達須篾戾車中。謂於是處無四眾行。亦無賢聖正至正行諸善丈夫。依止圓滿者。謂如有一生處中國。不缺眼耳隨一支分。性不頑嚚亦不喑啞。堪能解了善說惡說所有法義。無業障圓滿者。謂如有一。依止圓滿。於五無間隨一業障。不自造作不教他作。若有作此於現身中必非證得賢聖法器。無信解障圓滿者。謂如有一必不成就五無間業。不於惡處而生信解。不於惡處發清凈心。謂於種種邪天處所。及於種種外道處所。由彼前生於佛聖教善說法處修習凈信長時相續。由此因緣。於今生中唯於聖處。發生信解起清凈心云何生圓滿中依外有五。謂大師圓滿。世俗正法施設圓滿。勝義正法隨轉圓滿。正行不滅圓滿。隨順資緣圓滿。大師圓滿者。謂即彼補特伽羅具內五種生圓滿已。復得值遇大師出世。所謂如來應正等覺。一切知者。一切見者。於一切境得無障礙。世俗正法施設圓滿者。謂即彼補特伽羅值佛出世。又廣開示善不善法有罪無罪。廣說乃至諸緣生法及廣分別。謂契經。應頌。記別。諷誦。自說。緣起。譬喻。本事。本生。方廣。希法。及與論議。勝義正法隨轉圓滿者。謂即大師善為開示俗正法已。諸弟子眾依此正法。復得他人為說隨順教誡教授。修三十七菩提分法。得沙門果。於沙門果證得圓滿。又能證得輾轉勝上增長廣大所有功德。正行不滅圓滿者。謂佛世尊雖般涅槃。而俗正法猶住未滅。勝義正法未隱未斷。隨順資緣圓滿者。謂即四種受用正法。因緣現前受用正法。諸有正信長者居士婆羅門等。知彼受用正法而轉恐乏資緣退失如是所受正法。是故殷勤奉施種種衣服飲食諸坐卧具病緣醫藥供身什物。如是十種名依內外生圓滿。即此十種生圓滿名修瑜伽處所。由此所依所建立處為依止故。證得如來諸弟子眾所有聖法。如是聖法略有二種一有學法。二無學法。今此義中意取無學所有聖法。謂無學正見。廣說乃至。無學正智。何以故。由諸有學雖有聖法。而相續中非聖煩惱之所隨逐現可得故。如是初支生圓滿廣聖教義有此十種。除此更無餘生圓滿若過若增。
云何聞正法圓滿。謂若正說法若正聞法。二種總名聞正法圓滿。又正說法略有二種。所謂隨順及無染污。廣說當知有二十種。如菩薩地當說。又正聞法略有四種。一遠離憍傲。二遠離輕蔑。三遠離怯弱。四遠離散亂。遠離如是四種過失而聽法者。名正聞法。當知廣說有十六種。亦如菩薩地中當說。
云何涅槃為上首。謂如來弟子依生圓滿轉時。如先所說相而聽聞正法。唯以涅槃而為上首。唯求涅槃唯緣涅槃而聽聞法。不為引他令信於己。不為利養恭敬稱譽。又緣涅槃而聽法者。有十法轉。涅槃為首。謂依止有餘依涅槃界及無餘依涅槃界。當知依止有餘依涅槃界。有九法轉。涅槃為首。依止無餘依涅槃界。有一法轉。涅槃為首。謂以聞所成慧為因。於道道果涅槃起三種信解。一信實有性。二信有功德。三信己有能得樂方便。如是信解生已。為欲成辦思所成智。身心遠離憒鬧而住。遠離障蓋諸惡尋思。依止此故便能趣入善決定義思所成智。依止此故又能趣入無間殷重二修方便。由此次第乃至證得修所成智。依止此故見生死過失發起勝解。見涅槃功德發起勝解。由串修故入諦現觀。先得見道有學解脫已。得見跡。於上修道由數習故。更復證得無學解脫。由證此故解脫圓滿。即此解脫圓滿名有餘依涅槃界。即此涅槃以為上首。令前九法次第修習而得圓滿。當知即此解脫圓滿。以無餘依涅槃界而為上首。如是涅槃為首聽聞正法。當知獲得五種勝利。何等為五。謂聽聞法時饒益自他。修正行時饒益自他。及能證得眾苦邊際。若說法師為此義故宣說正法。其聽法者即以此意而聽正法。是故此時名饒益他。又以善心聽聞正法。便能領受所說法義甚深上味。因此證得廣大歡喜。又能引發出離善根。是故此時能自饒益。若有正修法隨法行大師。為欲建立正法。方便示現成正等覺。云何令彼正修行轉。故彼修習正法行時。即是法爾供養大師。是故說此名饒益他。因此正行堪能證得寂靜清涼。唯有餘依涅槃之界。是故說此能自饒益。若無餘依涅槃界中般涅槃時。名為證得眾苦邊際。是名涅槃以為上首聽聞正法所得勝利。如是名為涅槃為首。所有廣義除此更無若過若增。
云何能熟解脫慧之成熟。謂毗缽舍那支成熟故。亦名慧成熟。奢摩他支成熟故。亦名慧成熟。所以者何。定心中慧於所知境清凈轉故。又毗缽舍那支最初必用善友為依。奢摩他支屍羅圓滿之所攝受。又依善友之所攝受。於所知境真實性中有覺了欲。依屍羅圓滿之所攝受。於增上屍羅毀犯凈戒現行非法壞軌範中。若諸有智同梵行者。由見聞疑或舉其罪。或令憶念或令隨學。於爾所時堪忍譏論。又依所知真實覺了欲故。愛樂聽聞。依樂聞故便發請問依請問故。聞昔未聞甚深法義。數數聽聞無間斷故。於彼法義轉得明凈。又能除遣先所生疑。如是覺慧轉明凈故。於諸世間所有盛事。能見過患深心厭離。如是厭心善作意故。於彼一切世間盛事不生願樂。彼由如是於諸世間增上生道無願心故。為欲斷除諸惡趣法。心生正願。又為修集能對治彼所有善法。修集一切煩惱對治所有善法。為欲證得彼對治果。亦為自心得清凈故。心生正願。如是十種能熟解脫慧成熟法。如先所說漸次能令解脫圓滿。又隨次第已說三支。謂聞正法圓滿。涅槃為上首。能熟解脫慧之成熟。如是三支廣聖教義。謂十十種。除此更無若過若增。又此三支當知即是修瑜伽因緣。何以故。由依此次第此因此緣。修習瑜伽方得成滿。謂依聞正法圓滿。涅槃為上首。能熟解脫慧成熟故。
云何修習對治。當知略說於三位中有十種修習瑜伽所對治法。云何三位。一在家位。二出家位。三遠離閒居修瑜伽位。云何十種修習瑜伽所對治法。謂在家位中於諸妻室有淫慾相應貪。於余親屬及諸財寶有受用相應愛。如是名為處在家位所對治法。由此障礙於一切種不能出離。設得出家由此尋思之所擾動。為障礙故不生喜樂。如是二種所對治法。隨其次第修不凈想修無常想。當知是彼修習對治。又出家者於出家位中。時時略有四種所作。
一常方便修善法所作。謂我於諸法常方便修為依止故。當能制伏隨愛味樂一切心識。又能如實覺了苦性。
二於無戲論涅槃信解愛樂所作。謂我當於無戲論涅槃心無退轉不生憂慮。謂我我今者何所在耶。
三於時時中遊行聚落乞食所作。謂我乞食受用為因。身得久住有力調適。常能方便修諸善法。
四於遠離處安住所作。
謂若愛樂與諸在家及出家眾雜居住者。便有種種世間相應見聞受用諸散亂事。勿我於彼正審觀察。心一境位當作障礙。於此四種所作事中。當知有四所對治法。於初所作有懶墮懈怠。於第二所作有薩迦耶見。於第三所作有愛味貪。於第四所作有世間種種樂欲貪愛。
如是四種所對治法。如其次第亦有四種修習對治。
一於無常修習苦想。
二於眾苦修無我想。
三於飲食修厭逆想。
四於一切世間修不可樂想。
又於遠離閒居方便作意位中。當知略有四種所治。
何等為四。
一於奢摩他毗缽舍那品。有闇昧心。
二於諸定有隨愛味。
三於生有隨動相心。
四推后後日顧待余時。
隨不死尋不能熾然勤修方便。如是四種所對治法。
當知亦有四種修習對治。
一修光明想。
二修離欲想。
三修滅想。
四修死想。
又不凈想略有二種。一思擇力攝。二修習力攝。思擇力攝不凈想中。
當知五法為所對治。何等為五。
一親近母邑。
二處顯失念。
三居隱放逸。
四通處隱顯由串習力。
五雖勤方便修習不凈而作意錯亂。
謂不觀不凈隨凈相轉。如是名為作意錯亂。修習力攝不凈想中。
當知七法為所對治。何等為七。謂本所作事心散亂性。本所作事趣作用性。方便作意不善巧性。由不恭敬勤請問故。又由不能守根門故。雖處空閒猶有種種染污尋思。擾亂其心。又於飲食不知量故。身不調適。又為尋思所擾亂故。不樂遠離內心寂靜奢摩他定。又由彼身不調適故。不能善修毗缽舍那。不能如實觀察諸法。如是一切所對治法。當知總說一門十二一門十四。又即如是所對治法。能治白法還有爾所。於修二種不凈想中。當知多有所作。又於無常所修苦想。
略有六種所對治法。何等為六。
一於未生善法最初應生。而有懶墮。
二於已生善法應住。不忘修習圓滿倍令增廣所有懈怠。
三於恭敬師長往請問中。不恆相續。
四於恆修善法常隨師轉。遠離凈信。
五由遠離凈信不能常修。
六於內放逸。由放逸故於常修習諸善法中。不恆隨轉。如是六種所對治法。還有六法能為對治多有所作。與此相違。應知其相。又光明想緣多光明以為境界。如三摩呬多地中已說。今此義中意辯緣法光明以為境界修光明想。謂如所聞已得究竟不忘念法。名法光明。與彼俱行彼相應想。應知名光明想。何以故。真實能令心闇昧者。謂方便修止觀品時。於諸法中所有忘念。與此相違。當知即是光明。又第一義思所成慧及修所成慧俱光明想。
有十一法為所對治。云何十一。謂思所成慧俱光明想有四法。修所成慧俱光明想有七法。如是所治合有十一。思所成慧俱光明想有四法者。
一不善觀察故。不善決定故。於所思惟有疑隨逐。
二住於夜分懶惰懈怠故。多習睡眠故虛度時分。
三住於晝分習近邪惡食故身不調柔。不能隨順諦觀諸法。
四與在家出家共相雜住。於隨所聞所究竟法。不能如理作意思惟。如是疑隨逐故。障礙能遣疑因緣故。此四種法是思所成慧俱光明想之所對治。令思所成若智若見不得清凈。
何等名為修所成慧俱光明想所治七法。
一依舉相修。極勇精進所對治法。
二依止相修。極劣精進所對治法。
三依舍相修。貪著定味與愛俱行所有喜悅。
四於般涅槃心懷恐怖。與嗔恚俱其心怯弱二所治法。
五即依如是方便作意。於法精勤論議決擇。於立破門多生言論相續不舍。此於寂靜正思惟時能為障礙。
六於色聲香味觸中。不如正理執取相好。不正尋思令心散亂。
七於不應思處強攝其心思擇諸法。
如是七種是修所成慧俱光明想所對治法。極能障礙修所成慧俱光明想。令修所成若知若見不清凈轉。此所治法還有十一。與此相違。能對治法。能斷於彼。當知亦令思修所成若知若見清凈而轉。又正方便修諸想者。有能斷滅所治法欲。又於所治現行法中。心不染著速令斷滅。又能多住能對治法。斷滅一切所對治法。如是三法隨逐一切對治修故。名多所作。如是名為修習對治。此修對治當知即是修習瑜伽。此第五支修習對治廣聖教義。當知唯有如是十相。除此更無若過若增。
（1始）云何世間一切種清凈。當知略有三種。一得三摩地。二三摩地圓滿。三三摩地自在。此中最初有二十種得三摩地所對治法。能令不得勝三摩地。何等二十。
一有不樂斷同梵行者為伴過失。
二伴雖有德然能宣說修定方便。師有過失。謂顛倒說修定方便。
三師雖有德然於所說修定方便。其能聽者欲樂羸劣心散亂故。不能領受過失。
四其能聽者雖有樂欲屬耳而聽。然闇鈍故。覺慧劣故。不能領受過失。
五雖有智德。然是愛行多求利養恭敬過失。
六多分憂愁難養難滿不知喜足過失。
七即由如是增上力故。多諸事務過失。
八雖無此失然有懈怠懶惰故。棄捨加行過失。
九雖無此失然有為他種種障礙生起過失。
十雖無此失然有於寒熱等苦不能堪忍過失。
十一雖無此失然有慢恚過故。不能領受教誨過失。
十二雖無此失然有於教顛倒思惟過失。
十三雖無此失然。於所受教有忘念過失。
十四雖無此失然有在家出家雜住過失。
十五雖無此失然有受用五失相應卧具過失。五失相應卧具。應知如聲聞地當說。
十六雖無此失然於遠離處不守護諸根故。有不正尋思過失。
十七雖無此失然由食不平等故。有身沉重無所堪能過失。
十八雖無此失然性多睡眠。有多睡眠隨煩惱現行過失。
十九雖無此失然不先修行奢摩他品故。於內心寂止遠離中有不欣樂過失。
二十雖無此失然先不修行毗缽舍那品故。於增上慧法毗缽舍那如實觀中有不欣樂過失。如是二十種法。是奢摩他毗缽舍那品證得心一境性之所對治。又此二十種所對治法。
略由四相於所生起三摩地中。堪能為障。何等為四。
一於三摩地方便不善巧故。
二於一切修定方便全無加行故。
三顛倒加行故。
四加行縵緩故。
此三摩地所對治法有二十種白法對治。與此相違。應知其相。由此能斷所對治法多所作故。疾疾能得正住其心證三摩地。又得此三摩地。當知即是得初靜慮近分定。未至位所攝。又此得三摩地相違法。及得三摩地隨順法。廣聖教義當知唯有此二十種。除此更無若過若增。由此因緣依初世間一切種清凈。於此正法補特伽羅得三摩地。已善宣說已善開示。（4未完，接21卷）
複次如是已得三摩地者。於此少小殊勝定中。不生喜足。於勝三摩地圓滿。更起求願。又即於彼見勝功德。又由求願見勝功德。為求彼故勇猛精進策勵而住。又彼於色相應愛味俱行煩惱。非能一切皆永斷故。名非得勝。又非於彼諸善法中皆勤修故。名他所勝。又於廣大凈天生處無有沉沒。又彼無能陵篾於己下劣信解增上力故。又彼如是心無沉沒。於定所緣境界法中。即先所得止舉舍相。無間殷重方便修故。隨順而轉。又彼如是隨法相轉數入數出。為欲證得速疾通慧。依定圓滿樂聞正法。故於時時中殷勤請問。又依如是三摩地圓滿故。於正方便根本定攝內心奢摩他。證得遠離愛樂。又證得法毗缽舍那。如是觀察熾然明凈所有愛樂。當知齊此已能證入根本靜慮。如是名為三摩地圓滿。又此三摩地圓滿廣聖教義。當知唯有如是十相。除此更無若過若增。
複次雖已證得根本三摩地故。名三摩地圓滿。其心猶為三摩地生愛味。慢見疑無明等諸隨煩惱之所染污。未名圓滿清凈鮮白。為令如是諸隨煩惱不現行故。為練心故為調心故。彼作是思。我應當證心自在性定自在性。於四處所以二十二相應善觀察。謂自誓受下劣形相威儀眾具。又自誓受禁制屍羅。又自誓受精勤無間修習善法。若有為斷一切苦惱受此三處。應正觀察眾苦隨逐。由剃除鬚髮故。舍俗形好故。著壞色衣故。應自觀察形色異人。如是名為觀察誓受下劣形相。於行住坐卧語默等中。不隨欲行制伏憍慢往趣他家。審正觀察遊行乞食。如是名為觀察誓受下劣威儀。又正觀察從他獲得。無所畜積諸供身具。如是名為觀察誓受下劣眾具。由此五相。當知是名初處觀察。
又善說法毗奈耶中。諸出家者所受屍羅。略舍二事之所顯現。
一者棄捨父母妻子。奴婢僕使。朋友眷屬。財谷珍寶等所顯。
二者棄捨歌舞倡伎。笑戲歡娛。游從掉逸。親愛聚會。種種世事之所顯現。
又彼安住屍羅律儀。不由犯戒私自懇責。亦不為彼同梵行者以法呵擯。有犯屍羅而不輕舉。若於屍羅有所缺犯。由此因緣。便自懇責。若同梵行以法呵擯。即便如法而自悔除。於能舉罪同梵行者。心無恚恨無損無惱而自修治。由此五相。是名於第二處觀察。如是屍羅善圓滿已。應以五相精勤方便修諸善品。
謂時時間咨受讀誦論量決擇勤修善品。如是乃應受他信施。又樂遠離以正方便修諸作意。又復晝夜於退分勝分二法。知斷修習。又於生死見大過失。又於涅槃見勝功德。由此五相。是名第三處觀察。
如是精勤修善品者。略為四苦之所隨逐。謂於四沙門果。未能隨有所證故。猶為惡趣苦所隨逐。體是生老病死法故。為內壞苦之所隨逐。一切所愛離別法故。為愛壞苦之所隨逐。自業所作故一切苦因之所隨逐。彼為如是四苦隨逐。應以七相審正觀察。由此七相是名第四處觀察。彼於如是四處。以二十二相正觀察時。便生如是如理作意。謂我為求如是事故。誓受下劣形相威儀及資身具。誓受禁戒。誓受精勤。常修善法。而我今者於四種苦為脫何等。若我如是自策自勵誓受三處。猶為四苦常所隨逐未得解脫。
我今不應為苦隨逐。未於勝定獲得自在。中路止息或復退屈。如是精勤如理作意。乃得名為出家之想及沙門想。彼於圓滿修多方便以為依止。由世間道證得三摩地圓滿故。於煩惱斷猶未證得。復依樂斷常勤修習。又彼已得善世間道。數數為得三摩地自在故。依止樂修無間而轉。又於正信長者居士婆羅門等。獲得種種利養恭敬。而不依此利養恭敬而生貪著。亦不於他利養恭敬。及餘不信婆羅門等對面背面諸不可意身業語業現行事中。心生憤恚。又復於彼無損害心。又愛慢見無明疑惑種種定中諸隨煩惱不復現行。善守念住。又非證得勝奢摩他。即以如是奢摩他故。謂己一切所作已辦。亦不向他說己所證。彼由如是樂斷樂修。心無貪恚。正念現前離增上慢。於諸衣服隨宜獲得便生喜足。如於衣服。於餘飲食卧具等喜足。當知亦爾。又正了知而為受用。謂如是等諸資生具。但為治身令不敗壞。暫止饑渴攝受梵行。廣說乃至。於食知量。彼由如是正修行故。於三摩地獲得自在。依止彼故其心清白。無有瑕穢離隨煩惱。廣說乃至。獲得不動。能引一切勝神通慧。是名三摩地自在。此三摩地自在廣義。當知唯有如所說相。除此更無若過若增。又先所說得三摩地。若中所說三摩地圓滿。及今所說三摩地自在。總名無上世間一切種清凈。當知此清凈唯在正法非諸外道。
云何出世間一切種清凈。當知略有五種。何等為五。一入聖諦現觀。二入聖諦現觀已離諸障礙。三入聖諦現觀已為欲證得速疾通慧。作意思惟諸歡喜事。四修習如所得道。五證得極清凈道及果功德。
云何入聖諦現觀。謂有如來諸弟子眾。已善修習世間清凈。知長夜中由妙五欲積集其心。食所持故長養其心。於彼諸欲生愛樂故。而於諸欲深見過患。於上勝境見寂靜德。彼於戲論界易可安住。謂於世間一切種清凈。於無戲論界。難可安住。謂於出世間一切種清凈。是故於彼厭惡而住。非不厭惡。又此住正法者。於無戲論涅槃界中。心樂安住樂欲證得。由闕沙門果證增上力故。於己雜染相應。
心生厭患。於己清凈不相應。
心生厭患。於己雜染相應過患。
心生厭患。於己清凈不相應過患。
心生厭患。於己清凈見難成辦。
心生厭患。此中略有三種雜染相應。一未調未順而死雜染相應。二死已當墮煩惱大坑雜染相應。三由彼煩惱自在力故。現行種種惡不善業。往有怖處雜染相應。彼觀己身闕沙門果證。由彼闕故與三種雜染相應。如是觀已心生厭患。
當知清凈不相應亦有三種。
一諸煩惱斷究竟涅槃名無怖處。
二能證此。謂依增上心學善心三摩地。
三能證此。於增上慧學正見所攝微妙聖道。
彼觀己身與此三種清凈不相應故。心生厭患。當知雜染相應過患亦有三種。
一老病死苦根本之生。
二自性苦生無暇處。
三一切處生無常性。
彼觀己身有此三種雜染相應過患。心生厭患。
當知清凈不相應過患有五種。
一於邊地生未能止息。
二於惡道生未能止息。
三於在家眾諸無間業未能偃塞。
四於出家眾無量見趣未不相應。
五雖由世間道乃至有頂若定若生。
而於無初后際生死流轉。未作邊際。彼觀自身有此五種清凈不相應過患。心生厭患。於己清凈見難成辦。
當知亦有五種。
一若舍不為不能自作故。
二於所餘事非請他為能成辦故。
三決定應作故由於自心未令清凈必於眾苦不得解脫成吉祥性。
四非於惡業現在不作。即說彼為已作清凈。即名已得於現見法永離熾燃無對治道。先所造作惡不善業必不壞故。
五由彼清凈學無學道證得所顯故。彼觀清凈。由此五相難可成辦。心生厭患。又復發起堅固精進。為欲證得。彼由觀見雜染清凈相應不相應故。
心生厭患。又由觀見雜染清凈相應不相應過患故。
心生怖畏。又於清凈證得及雜染斷滅中。有懶惰懈怠故。心便遮止。又由作意思惟彼相故心生厭患。即於此相多所作故。
心極厭患。如厭患極厭患。怖畏極怖畏遮止極遮止。當知亦爾。如是彼以由厭俱行想。於五處所。以二十種相作意思惟故。名善修治。復有五因。二十種相之所攝受。令於愛盡寂滅涅槃速疾多住。心無退轉亦無憂慮。謂我我今者為何所在。
何等五因。
一由通達作意故。謂由如是通達作意。無間必能趣入正性離生。入諦現觀證聖智見。
二由所依故。謂由依此所依無間必能趣入正性離生。餘如前說。
三由入境界門故。謂由緣此入境界門。必能趣入正性離生。餘如前說。
四由攝受資糧故。謂由此攝受資糧。必能趣入正性離生。餘如前說。
五由攝受方便故。謂由攝受如是方便。必能趣入正性離生。乃至廣說。如是五因當知依諦現觀逆次因說。非順次因。依最勝因。如先說事。逆次說故。謂於空無願無相加行中。於隨入作意。微細現行有間無間隨轉我慢俱行心相。能障現觀作意正通達故。既通達已於作意俱行心任運轉中。能善棄捨令無間滅。依無間滅心由新所起作意。以無常等行如實思惟。
由此作意修習多修習故。所緣能緣平等平等智生。彼於爾時能障現觀我慢亂心便永斷滅。證得心一境性。便自思惟。我已證得心一境性。如實了知。當知是名由通達作意故入諦現觀。又若先以世間道得三摩地亦得圓滿。亦得自在。彼或於入三摩地相。謂由此故入三摩地。或於住三摩地相。謂由此故住三摩地。或於出三摩地相。謂由此故出三摩地。於此諸相作意思惟。安住其心入諦現觀。若得三摩地而未圓滿。亦未自在。彼或思惟止相。或思惟舉相。或思惟舍相。安住其心入諦現觀。
如是當知由所依故其心安住。又有二法。於修現觀極為障礙。何等為二。
一不正尋思所作擾亂心不安。靜。
二於所知事其心顛倒。為欲對治如是障礙。
當知有二種於所緣境安住其心。謂為對治第一障故。修阿那波那念。為對治第二障故。修諸念住。如是當知由入境界門故其心安住。又於妙五欲樂習近者。於聖法毗奈耶非所行處。若於隨宜所得衣服飲食諸坐卧具。便生喜足。隨所獲得利養恭敬。制伏其心。謂依妙五欲。不由所得利養恭敬。心便堅住。由此因緣。遠離一切非所行處。既遠離已依諸念住樂斷樂修。於晝夜分時時觀察自他所有衰盛等事。心生厭患。又復修習佛隨念等令心清凈。又復安住諸聖種中。如是當知由資糧故。
其心安住。此依最勝資糧道說。又彼如是資糧住已。為修相應作意加行故。有二種加行方便。何等為二。
一自於契經阿毗達磨。讀誦受持修正作意。於蘊等事令極善巧。
二依他師教。所謂大師。鄔波柁耶。阿遮利耶。於時時間教授教誡攝受依止。又正加行作意思惟。當知是名第三方便。此正加行作意思惟。名正加行。此中義者。謂屍羅凈所有作意。名正加行作意思惟。彼自思惟屍羅清凈。故。無悔惱。無悔惱故。便生歡喜。廣說乃至。心入正定。是故宣說此正加行作意思惟。名心住方便。由如是方便故心速安住。彼於爾時由此五因二十種相。攝持其心。於愛盡寂滅涅槃界中。令善安住。無復退轉心無驚怖。謂我我今者何所在耶。當於如是心安住時。應知已名入諦現觀。如是名入聖諦現觀。又此聖諦現觀義廣說應知。謂心厭患相有二十種。心安住相亦二十種。除此更無若過若增。
云何入聖諦現觀已離諸障礙。當知此障略有二種。
一行處障。
二住處障。
行處障者。謂如聖弟子或與眾同居。隨其生起僧所作事。棄捨善品數與眾會。或復安住常乞食法而愛重飲食。或兼二處。好樂營為衣缽等事。或為讀誦經典而好樂談話。或居夜分而樂著睡眠。或居晝分樂王賊等雜染言論。或於是處有親戚交遊談謔等住。而於是處不樂遠離。謂長夜數習與彼共居增上力故。或復樂與第二共住。諸如是等名行處障。住處障者。謂處空閒修奢摩他毗缽舍那。總名為住。依奢摩他毗缽舍那。
當知復有四種障礙。
一毗缽舍那支不隨順性。
二奢摩他支不隨順性。
三彼俱品念不隨順性。
四處所不隨順性。
若謂己聰明而生高舉。不從他聞順觀正法。是名毗缽舍那支不隨順性。若不安靜身語意行。躁動輕舉數犯屍羅生憂悔等。乃至不得心善安住。當知是名奢摩他支不隨順性。若有忘念增上力故。於沉掉等諸隨煩惱心不遮護。當知是名彼俱品念不隨順性。若有習近五失相應諸坐卧具。當知是名處所不順隨性。或於晝分多諸諠逸。於夜分中多蚊虻等眾苦所觸。又多怖畏多諸災厲。眾具匱乏不可愛樂。惡友攝持無諸善友。諸如是等名住處障。
又此二障當知總有二種因緣能為遠離。
一多諸定樂。
二多諸思擇。
多諸定樂應知略有六種。謂若有已得三摩地而未圓滿未得自在。彼應修習止舉舍三種善巧。由此發生多諸定樂。若有於三摩地已得圓滿亦得自在。彼應修習入住出定三種善巧。由此發生多諸定樂。云何名為多諸思擇。謂勝善慧名為思擇。由此慧故。於晝夜分自己所有善法增長如實了知。不善法增長如實了知。善法衰退如實了知。不善法衰退如實了知。又彼如於晝夜。若行若住。習近衣服飲食命緣。由習近故。不善法增長善法衰退。或善法增長不善法衰退。皆如實了知。即此思擇為依止故。於所生起諸不善法。由不堅著方便道理。驅擯遠離。於諸善法能勤修習如是二處十種善巧。於二處所十一種障能令斷滅。隨所生起即便遠離。如是名為遠離障礙。又此遠離障礙義。廣說應知如所說相。除此更無若過若增。
云何入聖諦現觀已。為欲證得速疾通慧。作意思惟諸歡喜事。謂聖弟子已見聖諦已得證凈。即以證凈為依止故。於佛法僧勝功德田作意思惟發生歡喜。又依自增上生事及決定勝事。謂己身財寶所證盛事。作意思惟發生歡喜。又依無嫉。如於自身於他亦爾。又依知恩。謂有恩者。念大師恩作意思惟。發生歡喜。由依彼故。遠離眾苦及與苦因。引發眾樂及與樂因。如是思惟隨順修道歡喜事故。便能證得速疾通慧。又此思惟隨順修道歡喜事義。廣說應知如所說相。除此更無若過若增。
云何修習如所得道。謂彼如是所生廣大無罪歡喜溉灌其心。為趣究竟於現法中心極思慕。彼由如是心生思慕。出離樂欲數數現行。謂我何當能具足住如是聖處。如阿羅漢所具足住。如是欲樂生已。發勤精進無間常委。於三十七菩提分法方便勤修。又彼如是勤精進故。不與在家出家眾相雜住。習近邊際諸坐卧具。心樂遠離。又彼如是發生欲樂。發勤精進。樂遠離已不生喜足。謂於少分殊勝所證。心無喜足。於諸善法轉上轉勝轉微妙處悕求而住。由此四法攝受修道。極善攝受。即此四種修道為依。如先所說諸歡喜事所生歡喜。彼於爾時修得圓滿最極損減方便道理。煩惱斷故。獲得殊勝所證法故。亦令喜悅修得圓滿。又修所斷惑品粗重已遠離故。獲得輕安。輕安故。生身心清涼。極所攝受。如是二種修得圓滿。又此有學金剛喻定到究竟故。修得圓滿。是名修習如所得道。又此修習如所得道義。廣說應知。謂四種法為依止故。能令五法修習圓滿。除此更無若過若增。
云何證得極清凈道及果功德。謂於三位。樂位苦位不苦不樂位。為諸煩惱之所隨眠有二種補特伽羅。多分所顯。一者異生。二者有學。又有二種能發起雜染品。一者取雜染品。二者行雜染品。即為斷此二雜染品。入善說法毗奈耶時。能為障礙所有煩惱。此諸煩惱能為隨眠。深遠入心。又能發生種種諸苦。若能於此無餘永斷。名為證得極凈道果。又十無學支所攝五無學蘊。所謂戒蘊。定蘊。慧蘊。解脫蘊。解脫。知見蘊。名極清凈道。又由證得此極凈道。離十過失住聖所住。云何名為十種過失。所謂依外諸欲所有愁嘆。憂苦。種種惱亂。苦苦相應過失。又有依內不護諸根過失。由不護諸根故。生愁嘆等。又有愛味樂住過失。又有行住放逸過失。又有外道不共即彼各別邪見所起語言。尋思。追求三種過失。又有依靜慮邊際過失。又有緣起所攝發起取雜染品過失。又有發起行雜染品過失。若於如是十種過失永不相應。唯有最後身所任持。第二餘身畢竟不起。於最寂靜涅槃界中。究竟安住。一切有情乃至上生第一有者。於彼一切所有有情得為最勝。是故說名住聖所住。以能遠離十種過失。又能安住聖所住處故。名功德。又若彼果若極凈道若彼功德。如是一切總略說名證得極清凈道及果功德。又此證得極清凈道及果功德義。廣說應知如所說相。除此更無若過若增。若得如是最上無學諸聖法者。如是聖法相應之心。於妙五欲極為厭背。無異熟故后更不續。若世間心雖復已斷猶得現行。彼於後時任運而滅。又煩惱道後有業道。於現法中已永斷絕。由彼絕故當來苦道更不復轉。由此因果永滅盡故。即名苦邊。更無所餘無上無勝。此中若入聖諦現觀。若離障礙。若為證得速疾通慧。作意思惟諸歡喜事。若修習如所得道。若證得極清凈道及果功德。如是名為出世間一切種清凈。又此出世間一切種清凈義。廣說應知如所說相。除此更無若過若增。如是若先所說世間一切種清凈。若此所說出世間一切種清凈。
總略為一說名修果。如是如先所說。若修處所若修因緣。若修瑜伽若修果。一切總說為修所成地。
「一有不樂斷同梵行者為伴過失。二伴雖有德然能宣說修定方便。師有過失。謂顛倒說修定方便。三師雖有德然於所說修定方便。其能聽者欲樂羸劣心散亂故。不能領受過失。四其能聽者雖有樂欲屬耳而聽。然闇鈍故。覺慧劣故。不能領受過失。五雖有智德。然是愛行多求利養恭敬過失。六多分憂愁難養難滿不知喜足過失。七即由如是增上力故。多諸事務過失。」（二十卷）
哪二十種啊？
一，有不樂斷同梵行者為伴過失。二，伴雖有德然能宣說修定方便，師有過失，謂顛倒說修定方便。所以你看一個人想修行成道的條件有多難！二十種的第一條：有不樂斷，同梵行者為伴過失。我的外婆啊，這個話怎麼說啊？本來叫媽媽，「我的媽啊！」分量不夠，把媽媽的媽媽叫出來，只好叫外婆，我的外婆啊，這個話怎麼說啊？他說修行的第一個條件是同伴最難，同住的道友最難。你們注意啊，尤其是出家的，住僧伽，僧伽是出家修道人的團體。這個團體裡面有一個不修行的，那九個肯修行，這一個不修行的就妨礙，他不樂斷。同梵行，共同修清凈行的，結果呢，跟他做伴，你就受了妨礙。
比如我們這個團體，大家現在都狠清凈，對不對？我們現在種姓清凈不清凈啊？此時此地啊，就講這一秒鐘，你們說清凈不清凈啊？（有答：清凈。）對嘛，這個還不敢承認嗎？你們太笨了，這一秒鐘狠清凈的。若這一秒鐘有一個神經病在這裡大呼大跳的，你們清凈不清凈？不清凈了。所以修行第一道伴難。
有人不樂意斷去世間的雜念，所以不同梵行，梵行即清凈行為。比如，我要清凈修行，可是他喜歡看小說，他也並沒有叫你看啊，不過他看到好的地方：「嗨，那個賈寶玉真妙！」你正好在打坐，無念，給他一拍：「哦，賈寶玉。」你也看過，然後念頭——賈寶玉就來了，這就妨礙了。所以第一條，有不樂斷，同梵行者為伴，做了道伴，妨礙了自己的修行，過失，這不是戒律，是因。
第二條，伴雖有德然能宣說修定方便，他說我的同伴，比如師兄弟啊，你們大家在一起都是師兄弟，都有德，什麼德呢？有些是上德，有些是下德，有些是缺德，都有德。當然，裡面都有好德，都有德性。同伴雖然都有修行德性，同學道友們也能夠彼此討論、宣說修定的方便、方法。哎，結果碰到我，你們倒楣了——師有過失，這個教的師父是混蛋，冒充的。他沒有定力，也沒有智慧，師有過失。謂顛倒說修定方便，這個老師指導的不對。就是說，要好的同學修行，我們大家，你們在座的諸位從小辭親出家，為了逃避現實的不講，不為逃避現實的，都是為了求道而出家，結果呢，何以到了現在呢，家是出了，但沒有到法王家，沒有到佛家去，為什麼？也許是同伴的過失，也許是師有顛倒過失，沒有得到明師指點沒有用。
三，師雖有德然於所說修定方便，其能聽者欲樂羸劣心散亂故，不能領受過失。明師也碰上了，好的同伴也有了，師也狠有德，但是啊，這個老師教你修定、修行的方法，你啊，耳朵生繭了，聽不進去，你的福德智慧不夠，接受不了。其能聽者欲樂羸劣，什麼慾望呢？想成道想修定的這個出世法的慾望你沒有發起，想追求道的慾望沒有來。欲樂，狠高興自己想修道成功，這個欲樂的大心沒有發起。羸劣，你儘管出家，或者在家，天天想修道，但是，你是三天打魚，兩天晒網啊。上課是每課必到，我們看到狠多學佛的團體，上來演講一看，都是這些面孔，明天換個地方一講，又是他們，每聽必到，每到必困。你說他聽進去沒有？聽進去了。有用沒有？一心羸劣，沒有力量，聽進去沒有用，這一輩子聽都沒有用。你看永明壽禪師念《法華經》一輩子，一群羊都跪下來聽啊。你說這些羊了不起？它們還是羊。還有牛，我們在大陸看到過，有些大法師講經，還有牛跪下來聽經的，只要法師一上堂，牛自然就跑來，就在旁邊一跪，經講完了，它就醒了，走了。你說這個牛是得定了嗎？它還是牛。你們注意，這話不是罵人啊，要自己反省啊。你儘管學，但還是在散亂昏沉中，不但沒有成就智慧，也不得功德，沒有用。
這不是我說的，佛說的，只是我解釋給你們聽，我不是佛，知道嗎？所以啊，雖然碰到明師，師有德，他會告訴你修定的方便、方法，你能真接受？欲樂羸劣，你那個追求，像男孩子追求女朋友，女孩子追求男朋友，硬要把他追到：「格老子！你愛我，我讓你愛，你不愛我啊，我也要你愛我！」要這個樣子的狠，才能修行。你要我成功我要成功，不成功我也非修行不可，這就是心力強了，這才可以談修行。沒有這個心力，因為聽到欲樂羸劣，所以每天隨時都在散亂心中，因此不能得定。得了定怎麼樣？也不過是世間清凈，還沒有到超世間。
四其能聽者雖有樂欲屬耳而聽。然闇鈍故。覺慧劣故。不能領受過失。你說我會罵人，我是跟佛學的，彌勒菩薩罵人罵得狠好，文字上罵得好。我罵的粗一點，他罵的細。
他說，第四種毛病啊，其能聽者，聽還是聽得進，雖有樂欲，心裡天天也想學道，也想修道，也想學佛，恨不得明天就大徹大悟，大後天就在天空中飛起，放光動地，對不對？也有這個希求。屬耳而聽，左邊聽進來，右邊出去了，問你那部經上那句話記住沒有？「忘了。」
我問：「背得來嗎？」
「沒有看。」
「那我怎麼講的？」
「忘記了。老師對不起。」我那個抽屜里放滿了對不起。
你們每一個同學都是：「老師，對不起。」不是對不起，屬耳而聽，耳朵聽到了，腦子沒有聽，心沒有真聽進去，這叫屬耳而聽。為什麼只要耳朵聽見，腦子進不去，心裡不能領會呢？因為你的智慧闇鈍，鈍根，不明利，覺慧劣故，覺慧的智能不夠，也就是福德不夠，你們不肯修行，拜佛也不肯拜，念經也不肯念，認為這些是小法，你們是修大法的。上課在課堂都不願意學：「哎，這是小善、小法，我們是讀書人。」哼，小善都不能為，何況大善啊！這就是心闇鈍，覺慧劣故，因此啊，聽進去了不能領受。利根的智慧，聽到善知識，一看一句話，毛孔就立了，許多人一看經就開悟了，那是利根。為什麼學佛學那麼久，你們佛學院的，院佛學的都搞過，有什麼用！自己要反省。
那麼，為什麼自己智慧會鈍根，闇鈍？福報不夠，福德不足。為什麼福德不夠？一點善行都沒有，起心動念處處犯過。所以你們要聽經啊，彌勒菩薩罵你的，不是我罵啊，你不要把帳記在我頭上，光說老師會罵人，我從來沒有罵過人啊，不是人我才罵，我哪裡罵過人啊？從來不罵人，你們現在看彌勒菩薩在罵你。
五雖有智德。然是愛行多求利養恭敬過失。你要看到啊，你們修世間法的，讀書研究世間心理行為的，聽佛經有什麼好處呢？當你將來當領袖、單位主管，管理大眾時就會看到有些人啊，也有智慧，聰明，有智德，這個德字不包括福德，是智德，智慧狠高。智慧高的人，慾望就大，他貪什麼？愛行，他喜歡愛什麼？多求利養恭敬，貪求利養，哪裡有好吃的好穿的，看看多抓兩個錢吧，貪求利養，名跟利，當然狠可怕，貪求恭敬是一樣的可怕，要人家看得起我，然後「格老子我本來不錯嘛，你們怎麼看不起我啊？你看不起我，格老子我也看不起你！」你們有沒有這個心理？你們沒有啊！有啊，還好，還能夠點頭，有救了。不但是我們，你看那個狗都有這樣心理，你踢它一腿，汪~~。它就是這個心理：「格老子，你踢我啊？」你不信跑到那個狗園試一下看。那個狗啊，你逗它一下，它對你狠親近，因為它要你恭敬它，愛它，愛它就是恭敬。所以我們要檢查自己啊，什麼叫恭敬？希望人家重視我，你們叫做自尊心。什麼叫自尊心啊？修行哪裡要自尊心啊，要學極謙虛的心，因為我都空了，你看得起，看不起我是一樣的。還有，看得起你，你才修行；看不起你，因此我自尊心受傷害了，不修行了。那你滾蛋！那還是學佛？這一條就犯了貪求恭敬，懂了吧？你說有些人：「哎，我也不貪求利養，我也不貪求恭敬。」哼，不恭敬。那天那個居士來：「學佛啊？」（可能是狠藐視的態度。）
「不要客氣。」心裡還有難受，冰激凌吃到嘴裡，心頭還是蠻涼快的，有這麼一點就完了。
所以，有些人智慧不錯，說也會說，講也會講，有一點自得——糟了，愛行多求利養恭敬，因此，絕不能得定，有這個過失。
六多分憂愁難養難滿不知喜足過失。有些人天生內向，世間法講不能說他錯。在這裡大廳住著，有什麼不好？有吃、有住、有拿、有聽，哪樣不好？
「是啊，好是好，我就是怕以後怎麼辦？看下學期不曉得還辦不辦？」
哼，他今天過了，明天床上爬不爬得起來還不知道，還愁到明年去了，憂愁。
難養：「好是好啊，這裡的素菜啊，營養恐怕不夠？」
那明天給你加一點營養。
「哦，維他命多了一點，維他命C好像又少了一點吧？」難養！
難滿，永遠不滿足，「功課太多了。」那下個禮拜少開兩課了，已經少兩課，可不可以？休息四周時間，夠不夠？
「不過好像第二次的時間沒有辦法，最好能多一點。」永遠不能滿足。
我不給你們講，你們永遠都不看，我講了以後，你們經典都看得發光了，對不對？因為你們的眼睛沒有我的眼睛——我是四隻眼睛深入！你們戴八隻眼鏡也進不去，懂了嗎？所以，我們看到這些經典汗直流啊，看到這些自己不好意思，每一條都犯，你們看了，隨便都過去了。
「看過沒有？」
「看過了。」你們自己看看。沒有一個字不使我們痛的！沒有一個字不打我們的！你看我們怎麼學佛？沒有一個德行夠的！對不對？
他說第六種啊，多分憂愁難養難滿，頭陀行是要滿足啊，知足常樂。不知喜足啊，不滿於現實，不安於現實，這個過失，因此不能得定。
七即由如是增上力故。多諸事務過失。由於上面這些心理行為的不對，增上力故：「格老子越想越不對。」本來這裡還馬馬虎虎，還可以坐坐，後來越看越不對，都不合於我的意。看看這裡的環境不好，「我還是到山上找個茅棚吧。」再不然，「我找個圖書館吧。」想像中的另外一個地方都比這裡清凈。「此山看到那山高，到了那山心又焦。」人生永遠不會滿足。所以啊，增上力故，自己錯誤的觀念越碰越厲害。所以啊，修行的時間少，想世間事情的時間多，越來事務越增加。本來自己一個人住茅棚，自己衣服自己洗，自己做飯自己吃，已經夠累了。到了這裡啊，有洗衣機，不要自己洗了，但是啊，「洗衣機不大好，恐怕有新的牌子的？」打電話問問看，問不到，再問人家，反而增加了事務。人的事務越來越多，心裡不能平靜，所以不能得定。先休息一下吧，不休息等一下就不能得定了。那麼快啊，一個鐘頭只講了七條啊。