《佛說阿彌陀經》釋義（七日往生）

作者簡介：

蘇樹華，上世紀九十年代，隨母音老人蔘學，2000年後，遵母音老人囑咐，隨緣傳授心中心法，及其他方便法門。

經文：

舍利弗，不可以少善根、福德、因緣得生彼國。舍利弗，若有善男子善女人，聞說阿彌陀佛，執持名號，若一日，若二日，若三日，若四日，若五日，若六日，若七日，一心不亂，其人臨命終時，阿彌陀佛與諸聖眾現在其前，是人終時，心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土。

釋義：

一、往生的要義

信願持名，功至極處，一機來臨，當下往生。這便是凈土法門的橫出三界。出離三界，唯有橫出，無有豎超。豎超之極果，乃四果阿羅漢。修成阿羅漢，住在定境中，不得見彌陀。若不見彌陀，不得出三界。問：大阿羅漢，還得見佛否？答曰：定性阿羅漢，不得見彌陀。何以故？住在定境中，著於離欲相，不得見彌陀。彌陀凈土中的聲聞弟子，諸大阿羅漢，皆有所表，表聞思修之德，表離欲之德，非定性阿羅漢。

往生凈土，這是當下的事，而不是百年之後的事。若待百年後，即今目前，又是千萬劫。這個等待心，是個大迷情。若人在迷中，則起心動念，無不是妄。起心動念無數，見聞覺知無數，則顛倒妄想便有無量無邊。一妄想便是一劫。無量妄想便是無量劫。不識本來面，隨業風而轉，何處有凈土？氣力足時，尚不得覺破迷情，橫出三界。氣斷命絕時，豈有把鼻得生凈土？

橫出三界，即藉助念佛，直下見佛，當下往生。在這裡，禪宗與凈宗，同出一轍。凈土宗的見佛，即是禪宗的見性。見佛即是見性，見性即是見佛。名有二致，實無差別。若有差別，則非佛法。何以故？佛法是不二法。雖已見佛，，然而，無始習氣，猶有未盡，故常須覺察，損之又損，以至無為。無始習氣者，彼國眾生也。常須覺察者，時時念佛也，所謂風聲、鈴聲、鳥鳴、泉聲皆念佛也。佛者，覺也。念佛者，時時覺也。無為者，體相一如之本真也，極樂國土之實相也。

二、不可少善根、福德、因緣得生彼國。

善根。即心即佛、心佛不二的知見，即是知見善根。徹悟自心、圓成大道的大願，即是大願善根。反觀自見、自凈其意的行持，即是行持善根。具此三根，是名具足善根。具此三根，即得往生彼佛國土。

福德。佛家所說的福德，不是指擁有大量的財富，而是指具有寬闊的胸懷。應緣為福，無住為德。菩薩於法，應無所住。應色無住。應聲無住，應一切緣而不住一切相。菩薩不住相布施，其福德不可思量。問：菩薩不住相布施，其福德不可思量。如何是布施？答曰：布施，即是平等地給予。平等地給予什麼？平等地給予自性心光。平等地給予自性心光，即是儒家所說的「一視同仁」。心光如大日，普照十方界。心光如圓鏡，朗現一切相。自性心光，如是普照，自性心光，如是朗現，是名布施。如是布施，是名真福德。

因緣。因，即是內因。緣，即是外緣。內因感現外緣，內因外緣和合，成辦一件事情。有正確的知見，有成佛的大願，這個正確的知見和成佛的大願就是內因。這個正確的知見和成佛的大願，自然感招師友現前。這個感招而現的師友就是外緣。親證自心，往生凈土，如此大願，藉助於師友得以實現。這個實現了的大願，就是因緣和合而成辦的根本大事。

三、持名念佛，一心不亂。

大勢至菩薩，表念佛。觀世音菩薩，表觀音。把這兩位菩薩結合起來，念佛觀音，觀音念佛，綿綿密密，密密綿綿。藉此方便，都攝六根，妄念若起，亦不理睬。如此念佛（大勢至），如此觀音（觀世音），綿綿密密，密密綿綿，便是持名念佛。如此而念，如此而觀，綿綿密密，密密綿綿，七日之內，三昧現前。這時，圓覺心光，朗然現前。如此境界，是名一心不亂。印光大師云：「須向著一念南無阿彌陀佛上重重體究，切切提撕，越究越切，愈提愈親，及至力極功純，豁然和念脫落，證入無念無不念境界，所謂『靈光獨耀，迥脫根塵。體露真常，不拘文字，心性無染，本自圓成，但離妄念，即如如佛』，此之謂也。功夫至此，念佛得法，感應道交，正好著力。其相如雲散長空，青天徹露。親見本來，本無所見，無見之見，是名真見。到此，則溪聲山色，咸是第一義諦。鴉鳴鵲嘈，無非最上真乘。活潑潑，應諸法相而不住一法，光皎皎，照了諸境而了無一物。」

四、臨命終時，彌陀現前。

念佛觀音，觀音念佛，綿綿密密，密密綿綿。如此而念，如此而觀，功至純熟，自然根塵脫落，圓覺心光，朗然現前。這時，便是一心不亂，亦名臨命終時。《阿彌陀經》說的「臨命終時」，不是指身斷氣絕時，不是常人說的「死亡」，而是指妄想停息、輪迴終止時。這時，圓覺心光，朗然現前。這時，全體大用，當下呈現。這時，便是《阿彌陀經》說的「阿彌陀佛與諸聖眾現在其前」。「阿彌陀佛與諸聖眾現在其前」這一句話，是借人喻義的，阿彌陀佛喻體，諸聖眾喻用，「阿彌陀佛與諸聖眾現在其前」，喻全體大用，當下呈現。「阿彌陀佛與諸聖眾現在其前」，這只是個表法，這只是個譬喻。若人念佛，於冥冥之中看到了一尊阿彌陀佛與諸聖眾，且以為自己見佛了，這一類人，盡歸魔境所攝。

五、心不顛倒，即得往生。

什麼是顛倒？背覺合塵，著相逐境，即是顛倒。執著「阿彌陀佛與諸聖眾現在其前」的圖像，執著「極樂勝境」，而不知這些圖像是從何處起的，也不知這些圖像又滅向何處。如此迷惑，如此著相，即是顛倒。

若人執著有一個相好莊嚴的佛來迎請，那麼，在他的修行中，就會出現一個相好莊嚴的佛像。其實，這個相好莊嚴的佛是唯心而生的，這個相好莊嚴的佛不是別人，正是自己的心相。乃至西方勝境，也不出諸人當前的這個無相真心。

心念阿彌陀佛，耳聞念佛之音，如此而念，如此而觀，念至一心不亂時，念至妄想停息時，這時，若能認出這個不生不滅、恆常寂照的無相真心，便是心不顛倒。心不顛倒，即得往生，或曰識得真心，即得往生。經云：「心不顛倒，即得往生阿彌陀佛極樂國土。」阿彌陀佛不是別人，正是自己的無相真心。既然如此，往生阿彌陀佛極樂國土，則不是往生到宇宙空間的另個地方，而是返本還源，回歸自性，而是恢復自己的本來面目。

《華嚴經》雲，重重法界，不出一心。《楞嚴經》雲，十方虛空，在汝心內。既然重重法界，不出一心，十方虛空，在汝心內，那麼，往生凈土，又往至何所、生至何處？所以說，往生極樂，即是返本還源，即是回歸自性，即是放下小我回歸大我。猶如波浪，原本就是大海里的一個現相，波浪融入大海，實無往來。小我也是大我里的一個現相，小我回歸大我，實無往來。實無往來，假名往來，所以古德云：「生則決定生，去則實不去。」