大乘佛教與小乘佛教與什麼區別？

所謂「乘」，是梵文yana（音譯「衍那」）的意譯，有「乘載」或「道路」之意。大約在公元1世紀左右，印度佛教內形成了一些具有新的思想學說和教義教規的派別。這些佛教派別自稱他們的目的是「普渡眾生」，他們信奉的教義好像一隻巨大無比的船，能運載無數眾生從生死此岸世界到達涅磐解脫的彼岸世界，從而成就佛果。所以這一派自稱是「大乘」，而把原來的原始佛教和部派佛教一派貶稱為「小乘」。但是這一稱呼，「小乘」佛教派別本身是不承認的，例如現在緬甸、泰國、伊斯蘭卡等國的佛教，一直稱為「南傳上座部佛教」。

大乘和小乘的區別，表現在許多方面。首先，在對於佛陀釋迦牟尼的看法上，小乘佛教一般把他看做是一個教主、導師，是一個達到徹底覺悟的人。大乘佛教則把釋迦看做是一個威力廣大、法力無邊、全知全能的佛，並且認為除釋迦牟尼佛外，在三世（過去、現在、未來）十方（東南西北，四維上下）有無數的佛。其次，在修持方法上，小乘佛教主張修戒、定、慧「三學」（通過守持戒律，修習禪定而獲得智慧）、「八正道」（八種正確的思維和行動方法）。大乘佛教則除了「三學」、「八正道」外，還偏重於修習包括「六度」、「四攝」在內的「菩薩行」。

菩薩思想是大乘佛教思想的一大特色。所謂菩薩，即指立下弘大誓願，要救渡一切眾生脫離苦海，從而得到徹底解脫的佛教修行者。大乘佛教徒把釋迦牟尼成佛以前的修持階段，即在修習「菩薩行」的階段作為自己修行的榜樣，因此大乘佛教徒主張可以在家修行，並不強調一定要像小乘佛教徒那樣需要出家修行，這也是大乘和小乘的重要區別之一。大乘教徒把菩薩的修行發放概括為「六度」、「四攝」。「六度」是指布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧，他們認為這六種方法是能夠脫離生死苦海，達到涅磐彼岸的通道。「四攝」是指大乘佛教徒在日常生活和活動中，在與他人相處時需要遵守的原則，具體是指布施、愛語、利行、同事，大乘佛教認為這是菩薩救渡眾生時所應遵守的原則和方法。為了與小乘相區別，大乘教徒把自己的思想學說稱之為「菩薩思想」，把自己的修行實踐稱作「菩薩行」，把自己所尊奉的戒律稱之為「菩薩戒」。

在教義學說上，大乘佛教與小乘佛教之間的重要區別是：小乘佛教一般主張「我空法有」，即否定個人的主觀精神主題，但對客觀世界的否定卻不徹底，部分小乘佛教派別則通過「分析」的方法來否定客觀事物，實際上卻承認事物的基本組成因素「極微」的存在，帶有唯物思想傾向。大乘佛教則通通常主張「人法兩空」，既否定人的主觀精神主題，也否定客觀事物的存在，他們認為關於客觀事物「空」的認識並不是通過「分析」方法得到的，而是「緣起性空」，即一切「法」都是由因緣和合而成，不存在本質實體，因而是「空」。事物現象的存在只不過是一種虛幻的假象而已。「性空幻有」，這是大乘思想，特別是早期大乘思想的一個重要特點。另外在修行目標上，小乘佛教把證得「阿羅漢」果作為修行的最高目標。而大乘佛教則以「普渡眾生」為修行宗旨，以成佛作為最高的修行目標。

小乘偏於自度，大乘不僅自度而且還要度人，大小乘的持戒的意義上也不一樣，大乘和小乘的區別，表現在許多方面。首先，在對於佛陀釋迦牟尼的看法上，小乘佛教一般把他看做是一個教主、導師，是一個達到徹底覺悟的人。大乘佛教則把釋迦看做是一個威力廣大、法力無邊、全知全能的佛，並且認為除釋迦牟尼佛外，在三世（過去、現在、未來）十方（東南西北，四維上下）有無數的佛。其次，在修持方法上，小乘佛教主張修戒、定、慧「三學」（通過守持戒律，修習禪定而獲得智慧）、「八正道」（八種正確的思維和行動方法）。大乘佛教則除了「三學」、「八正道」外，還偏重於修習包括「六度」、「四攝」在內的「菩薩行」。

佛教，本分有原始佛教與後期佛教。原始佛教又稱為小乘佛教，後期佛教又稱為大乘佛教。

事實上，佛法共分五乘：人乘、天乘、聲聞乘、獨覺乘、菩薩乘。修上品五戒十善的生天，中品五戒十善的生人，綜合五戒十善，稱人天道聲聞是由於聽法修行而得解脫生死的，獨覺是不由聽法無師自覺而解脫生死的，綜合聲聞獨覺，稱為解脫道菩薩道是既求取解脫道而又不舍人天行的一種法門，所以大乘的菩薩道是解脫道與人天道的綜合。

僅在人天道修持五戒十善的人，尚是凡夫。了解脫道，不再受生死的人才是聖人，因他們只顧自己乘著佛法而解脫，不回頭過來救度其他的眾生，所以稱為小乘。菩薩是上求無上佛道而自己解脫生死，下化無量眾生同離生死苦海，所以稱為大乘。

也既是說大乘、小乘，乃是一種比喻。大乘喻能渡無量眾生。小乘喻渡少數眾生。大乘與小乘的分別是覺悟境界高低的差別。