《心經淺講》

作者:空谷先生

今天來的各位都沒有接觸過佛法， 恐怕也不了解《 心經》 。 《 心經》 是佛法的核心經典之一， 幾乎包含佛法所有的道理。 我們現在只能非常近似地、 淺顯地解釋， 不可能非常詳細的來講。 雖然只有 260 字， 但詳細地、 每一個點展開地講，可以講好幾個月， 裡面涉及的概念特別多。 《 心經》 在歷史上有多個版本， 現在流行的譯本是玄奘法師翻譯的。 在玄奘法師去印度取經之前， 就有《 心經》 的譯本流傳。 玄奘法師在取經之前就會念《 心經》 ， 據說他在取經途中曾多次憑藉念《 心經》 化解了危難。 比如， 傳說玄奘法師曾被人抓住， 要把他扔進河裡祭神，他念《 心經》 得到感應， 天上電閃雷鳴， 後來那些人就放了他。 玄奘法師取經回來后， 重新翻譯了《 心經》 ， 這就是我們現在念的這個版本， 翻譯得非常精簡。所以現在這個《 心經》 版本， 在「 般若波羅蜜多心經」 下面有一行字， 「 唐三藏法師玄奘奉詔譯」 。 以上先給大家介紹了有關常識， 下面我們開始講《 心經》 。

先講題目， 「般若波羅蜜多心經」 。 「般若」 是音譯， 按照現在的翻譯， 是智慧的意思。 但是智慧這個詞， 是一個有很多含義的詞。 佛教講的「 般若智慧」 ，是特定的， 並不是所有智慧都能稱為「 般若」 。 這種智慧， 用現在禪修慣用的詞來說是「明覺的智慧」 ， 無分別的如實覺知， 才稱為「 般若」 。 漢文的特點之一是一詞多義， 比如智慧這個詞， 有多重意思， 怎麼理解都行， 比如世間的智慧，各種各樣層面的智慧， 有歧義； 而梵文里的佛法名詞基本是一詞一義， 沒有歧義。在梵文里， 「般若」 這個詞所指非常明確， 就是指覺性或明覺的智慧。 什麼叫覺性或明覺呢？ 人有一種天生能夠明了所有信息的能力， 這種能力就叫明覺。 比如我說話， 你們每個人都聽得清清楚楚， 外界的一切都能夠反映到我們的腦海里；我們能夠察覺世界、 認識世界的本能， 就是明覺。 我們如何認識世界的呢？ 我們的內心像鏡子一樣， 整個世界的狀況就像影子一樣， 不加任何後天思維的分別，明明白白的印在我們心中， 這種功能叫做明覺。 當然我現在的解釋還是不夠好，實際上明覺是心的一種基本功能， 用現在比較接近的詞來講， 就是我們的心有客觀反映世界的功能， 能把世界上的信息反映到心裡， 這種功能叫明覺。 當然這只是一種近似的解釋， 佛教講的明覺應該比這更加深刻。 因為時間關係， 我們先就這麼理解。 「波羅蜜多」 很好理解， 「 蜜多」 就是度， 度人的度， 「 波羅蜜多」就是度到彼岸。 「般若波羅蜜多心經」 的意思是， 用大智慧把我們度到彼岸去的經典， 簡稱「心經」 。

現在來講原文。 「 觀自在菩薩」 就是觀世音菩薩。 「 觀自在」 這種譯法是玄奘法師提出來的， 在他的譯本里統一都稱為觀自在。 其它的經典里也翻譯為觀世音菩薩。 觀世音菩薩又稱為觀音菩薩， 主要是唐朝時要避李世民的名諱。 觀世音這種譯法也對， 相對直白； 而觀自在這種譯法比較深刻， 更能體現觀音菩薩的境界， 因為他在這種般若觀照的修行中已經達到了自在的境界。

「行深般若波羅蜜多」 ， 就是觀音菩薩在一種很深的修行境界中， 用智慧觀照世界。 「觀照」 與「觀察」 不同， 更貼切。 「 觀照」 就像鏡子一樣， 是什麼就反映什麼， 是一種客觀反映， 沒有加入主觀。

「照見五蘊皆空」 。 這句話出現了一個非常重要的名詞， 就是「 五蘊」 。 實際上整篇心經講什麼呢？ 就是為了告訴你 「 五蘊皆空」 ， 核心部分都是這四個字的展開。 「五蘊」 即「色受想行識」 。 「 蘊」 為集合之意， 相當於數學里集合的概念。 佛法把我們這個世界的一切存在分為五個集合， 就是「 五蘊」 。 「 五蘊」就是萬事萬物分為五個方面， 這五個方面叫做「 色受想行識」 。 其中， 「 色」 可以單獨列出來， 「受想行識」 統稱為心， 就是說， 如果我們把「 五蘊」 進一步簡化， 那麼只有兩種東西， 一種叫色法， 一種叫心法。 這就涉及到一個「 法」 字。佛法里， 法意為存在。 一切的存在都叫法。 簡單地講， 我們這個世界分為兩大部分， 一個是物質， 一個是精神， 佛法也是這麼分的。 所謂心法就是精神領域， 所謂色法就是物質領域。 「色」 是什麼意思？ 色是物質， 不是顏色， 更不是女色。在很多人錯誤的見解里， 以及很多文學作品里， 都把「 色」 當做女色， 這是不懂佛法的表現。 照見五蘊皆空， 就能夠解脫所有的苦難， 解脫所有的煩惱， 達到一種圓滿幸福的人生境界， 這是「度一切苦厄」 的意思。

下面就具體展開了。「舍利子， 色不異空， 空不異色， 色即是空， 空即是色」。這四句你們懂了， 下面的內容就懂了。 空是什麼呢？ 空是空性。 直譯過來就是，所有的物質都離不開空性， 空性也無法離開物質而單獨存在， 所有的物質存在空性之中， 反之空性存在物質之中， 它們是密不可分的。

現在我們來理解什麼是空性。 空性是佛法的核心概念之一。 空性是不是說什麼都沒有呢？ 我們常講佛法是四大皆空，遁入空門。大家對此都有一種誤解。 「 空」不是什麼都沒有。 空性的準確含義是「 無自性」 。 這又出來一個詞， 什麼叫「 自性」 ？ 佛法里， 自性就是獨立地、 不依賴任何條件地存在。 如果必須依賴其他條件存在， 就是不自性。 這一點懂不懂？ 你們覺得世界上有沒有這樣能夠完全不依賴任何條件、 單獨存在的東西？ 佛法認為， 所有事物都有其依賴的條件， 不可能單獨地、 永恆不變地、 不依賴任何條件存在， 世界上不存在這樣的東西。 這個觀點在馬克思主義哲學里也有， 即世界上的一切事物都處在普遍的聯繫之中。 什麼叫普遍聯繫呢？ 就是不可能不與別的事物發生聯繫、 發生依賴， 必須有所依賴。小到一個微粒， 大到一個星球， 不管是自然界的東西， 還是人工造出來的東西，都有其依賴的條件， 不可能單獨存在的。 人工造出來的東西就不必說了， 它首先就要依賴人工。 自然界的東西也有所依賴， 比如地球的存在， 科學家會解釋在什麼樣的環境中才可能形成地球， 形成前必須先有原料， 如星際間的粉塵等， 在一定溫度、 一定軌道上才可能形成一個行星。 總而言之， 一切事物的存在都是有前提條件的， 沒有可以獨立存在的事物， 這個結論就叫「 無自性」 ， 簡化成兩個字就叫「空性」 。 現在你們懂了佛教講的空是什麼， 空是指你不可能獨立存在， 也就是說沒有一個獨立不變的你， 即所謂的「 我」 。 「 自性」 就是「 我」 ， 「 無自性」 就是「無我」 。

現在我們來研究「我」 這個概念是什麼。 如果你認為我是一個永恆不變、 獨立存在的東西， 世界上就沒有我。 自性等於我。 為什麼佛教總講無我呢？ 不是說沒有你的現象存在， 而是內在沒有一個永恆不變的你存在， 沒有一個不依賴其他條件獨立的你存在， 這就叫無我， 也叫無自性， 也叫空性， 這些都是一個意思。因為中文太豐富了， 可以延伸出很多同義的、 相近的辭彙（ 聽眾笑） 。 你要精確地理解， 佛法講的「無我」是什麼？ 就是無自性。 佛法不否認「 我」， 世俗的「 我」是有的， 哲學意義上的「我」則是沒有的。 要記住這句話， 不要講什麼四大皆空。作為世俗的生命你是存在的， 那只是一個代號， 比如你叫張三、 李四， 這是別人為了分辨你而起的名字， 同樣你需要衣食住行， 你有社會活動， 有思想。

佛法不否認這些存在。 佛法否認的我， 是自性的我。 這裡就能延伸出佛教與其他宗教的差別。 所有的宗教都承認人是有靈魂的， 不管是伊斯蘭教、 基督教，還是道教等等， 都承認這一點， 但是不同的宗教對靈魂有不同的看法。 比如印度教， 在釋迦牟尼以前的印度教， 認為我們這個靈魂是神我， 而神我是永恆不變的，不斷轉世。 佛教認為這是錯的， 如果靈魂是永恆不變的， 是一個神我， 那麼世界上從來沒有存在過這樣的靈魂。 為什麼呢？ 關於靈魂的見解一般有兩種， 一種叫常見， 認為有一個永恆不變的神我永久存在； 一種是唯物主義的， 認為根本沒有靈魂， 人死如燈滅， 人死了思想也消失了， 這種叫斷見。 常見和斷見， 佛法認為都是錯的。 這裡又延伸出一個不太好懂的概念。 佛法說靈魂這種現象是有的， 但本質是「非斷非常」 。 佛法里經常有這種詞， 什麼非空非有啊， 非斷非常啊， 一看你就暈了（ 聽眾笑） 。 什麼叫既是沒有又是有， 怎麼理解？ 如果你認為它是恆常不變的， 那麼是沒有這種（ 恆常不變的） 東西的； 如果你認為人死如燈滅， 那也是錯的。 現在我們來理解， 昨天的你和今天的你是不是同一個你？ （ 聽眾答：不是） 有沒有變化？ （ 聽眾答： 有） 你看， 昨天和今天都有變化， 何況這輩子和下輩子呢？ 那麼你能認為昨天的你和今天的你沒有關係嗎？ 如果說沒有關係， 那是斷見； 如果說昨天的你等於今天的你， 就叫常見。 是不是「非斷非常」 ？ （ 聽眾答： 是） 那你們懂了佛法實際是要表達什麼。 這種哲學概念比較難， 你們要好好理解， 但它是一種充滿智慧的高度思辨。 佛法是高度理性宗教， 是理性程度最高、 自洽性程度最高的宗教， 在全世界所有的宗教裡面可以排名第一， 沒有任何一個宗教教義可以和佛法比， 包括道教。 教義這一塊是佛法的長項。 那麼， 你理解了「非常非斷」 ， 我們就延伸出什麼叫無我， 就是沒有一個永恆不變的靈魂。如果能接受這一點， 就好辦了， 就知道你是無我的， 就不會執著於我， 因為這個靈魂也是無自性的， 在不斷變化著， 而且它有依賴的條件， 不是獨立存在的。 但我們現在沒辦法展開論證這個， 現在已經引申很遠了。

回到文中， 所有物質都是無自性的存在， 所有物質都不是獨立的存在， 所有物質的存在都有前提， 所有物質都必須和其他東西發生普遍聯繫， 這句話就是在講「色不異空， 空不異色， 色即是空， 空即是色」 。 「 色不異空， 空不異色」 ，指所有物質都是無自性。 什麼叫「色即是空， 空即是色」 ？ 這裡我們要引入一個概念， 「無自性」 等於「有條件的存在」 ， 條件就簡稱為「 緣」（ 姻緣的「 緣」 ）。所有的物質都是有條件的存在著， 依賴於其他條件而存在， 這個叫「 緣起」 。 空性， 反過來叫性空。 南懷瑾講， 佛法的教義就講了這 4 個字， 性空緣起， 緣起性空。 為什麼性空呢？ 因為緣起， 所以性空。 因為所有的存在都是有條件的存在，所以沒有自己的自性， 反之， 沒有自性， 必須依賴條件才能存在， 這叫性空緣起。這個前和后是在描述同一個東西， 是等價的， 緣起就是性空， 性空就是緣起。 佛教講的空， 從來都不是現象的空， 而是本質的空。 任何現象， 佛教都承認它存在。現象的存在為緣起， 本質的空為性空， 一切現象即萬事萬物都存在於緣起中， 但它的本質是空性的。 本質存在於現象中， 現象存在於本質中， 所以色即是空， 空即是色。

我們把以上 4 句講了， 後面的內容以此類推。玄奘法師就是這樣翻譯的，「 受想行識， 亦復如是」 ， 他說都是這個道理。 如果我們從現象來觀察世界， 所有現象是存在的， 但都是有條件的存在； 如果我們從本質來論證這個世界， 每一個事物都是沒有自性的， 都是不能單獨成立的。 性空緣起， 我反覆地講這句話， 因為這是佛法非常核心的教義， 告訴你這個世界的本質是什麼， 以及現象和本質的關係。 下面的內容就簡單了， 因為玄奘法師的譯文是「 受想行識， 亦復如是」 ， 用8 個字就把這一段概括了。 而鳩摩羅什的版本就是老老實實把整段原文都翻譯過來（ 色空故， 無惱壞相。 受空故， 無受相。 想空故， 無知相。 行空故， 無作相。識空故， 無覺相。 ） 。 而玄奘法師的翻譯就很簡單， 是省略版， 你們類推就行了。什麼是受？ 受， 就是感受， 所有心裡的感受。 我們對這個世界所有的感受有三種，即苦、 樂、 舍。 在佛法的語境里， 在佛法辭彙里， 舍不是捨棄， 而是既不苦也不樂， 是中性的， 意思為平等。 受即是空， 空即是受， 是說苦的感受是空的， 樂的感受是空的， 中性的感受也是空的。 根據上面的意思去理解， 所以不要執著苦也不要執著樂， 那都是錯的， 都是幻覺。 什麼是「 想」 ？ 我們用一個詞來說明， 就是分別。 我們的眼睛看這裡， 這是白顏色， 這是黑顏色， 這個就叫分別。 如果一個初生的嬰兒， 看見白顏色沒有白顏色的概念，看見黑顏色也沒有黑顏色的概念，就不懂分別， 而我們懂得分別是後天學會的。 分別的功能就叫「 想」 。 佛法解釋分別怎麼來的？「安立名相」， 就是我們對自然界存在的某一個現象起了個名字，給了它一個概念， 把它規範起來。 這種功能就叫「 想」 ， 懂不懂？ 比如， 我們可以設想， 在最初的時候， 我們也沒有白顏色和黑顏色的概念， 這是大家後來的約定俗成。 比如， 手機之所以叫手機， 是我們大家約定俗成的一個概念而已， 我們製造一個概念叫手機， 用這個概念來命名某一個事物， 這就叫安立名相。 其實世界上並沒有一個天生就叫手機的事物。記住，世界上沒有一個事物天生就叫手機，是我們為了說明它， 就給它起了個名字叫手機。 有沒有手機這種獨立的存在呢？沒有。 因為手機只是我們起的一個概念， 並沒有一個固定的永恆不變的叫做手機的東西， 所以想即是空。 什麼是行？ 行就是行為。 這個行為裡面比較多的， 就是身口意， 就是你做出來的行為， 你說出去的話以及你的起心動念。 你想要做還沒有做的那個念頭的存在就叫意。 這個法律裡面就叫犯罪動機。 你有這個動機， 在某種意義上它就是存在的。 一切的行為， 我們的煩惱也好， 我們的喜悅也好， 都是行， 是我們的心理行為。

受想行， 統稱為心所。 心所， 就是心產生的處所， 心裏面產生的種種念頭。我們如何感受呢？ 眼耳鼻舌身意， 都有感受。 最初的感受是完全客觀的， 但是由於正常的人都有主觀的想的分別的念頭，我們看到一個東西就會產生分別。比如，看見一個人， 你馬上知道是男是女。 看見一個人， 這本來是一個客觀問題， 認為他是男的還是女的， 這是分別念。 還比如， 你看見一件衣服， 你第二個念頭就是好看還是不好看， 這就是分別念。 懂了嗎？ 本來這件衣服是客觀存在， 沒有好看和不好看這種屬性， 這個屬性是你主觀加給它的。 因為你覺得好看， 可能來的第二人就覺得不好看， 說明它既不是好看也不是不好看。好看和不好看就是分別心，都是主觀概念。 而你看見了衣服是一種感受， 這種感受本身是客觀的， 但為什麼會產生苦樂呢？ 因為有分別所以產生苦樂。 你不分別它， 就沒有苦樂。 你咬了某種食物一口， 應該是不苦也不樂， 但是你內心會生起分別， 會覺得喜不喜歡吃，馬上就分別出苦和樂來。 感受就是輸入信息， 分別就是判斷。 如果用計算機的工作來講， 感受就是輸入的那個系統， 但是分別後面有個資料庫， 依據大的資料庫庫對進來的信息進行篩選判斷， 這就叫分別。 篩選判斷之後， 它就決定了一個行為。 比如， 還是拿衣服來舉例， 你一眼看中一件衣服， 這是眼睛的感受； 然後你覺得好看不好看， 就是分別， 好看你馬上就產生了一種樂受， 就是我喜歡他； 下一步就是產生了一種行為， 如果想買就是意業， 如果開始討價還價就是口業， 掏錢就是身業。 這是行為， 就是在某件事情裡面， 你所有心裡的念頭的過程都在裡面。 心裡的念頭是這麼來的。 心所如果細講， 非常複雜， 大概有 51 種心所。 像五蘊這種概念是極其籠統的， 極其概括的。 佛法對同樣的東西會有不同級別的講法。 這個五蘊是講給最聰明的人聽的， 就是概括地講。 還有不太聰明的人， 後面內容就要涉及到了。 對慧根不太好的人， 佛法會講得更細， 他會讓你懂。

有「心所」 這個詞， 還有一個東西叫「心王」 ， 就是「 心的主體」 。 心所是由心王產生的， 「心王」就是「識」。 佛教認為我們的意識要分八個部分， 叫「 八識」 。 當然不是說只有這樣一種觀點， 在佛教歷史上來講， 也有分九識的， 也有認為只有六識的， 但這不是主流觀點， 主流觀點就是「 八識」 。 「 八識」 佛教歷史上有一個著名的流派叫「 唯識宗」 ， 也叫「法相宗」 。 「 法相宗」 是玄奘法師所建立的， 是玄奘法師和他著名的弟子窺基法師（ 也叫慈恩法師） 建立的（ 當然不是射鵰英雄傳裡面的那個慈恩） 。 慈恩法師是尉遲敬德的兒子。

玄奘法師去印度留學了 20 多年， 根據歷史記載， 他當時已經達到了最高的水平， 就是在印度來講他也是第一名， 他的智慧已經達到了第一， 對佛法的了解再也沒有人超過他了。 因為印度人喜歡辯論， 玄奘法師在佛法辯論大會上得了第一名， 並被尊稱為「大乘天」 、 「解脫天」 。 他把當時印度盛行的唯識學帶回了中國， 從而建立了法相宗。

中國大乘佛教有八大宗派， 基本都是中國人創立的， 不是印度人原創的。 凈土宗創始人是慧遠法師。 法相宗， 我剛才說了， 創始人是玄奘法師。 還有， 你們知道禪宗， 禪宗的實際創始人是六祖， 從六祖起才真正確立了這個宗派。 密宗呢，現在當然已經消亡了， 在我們漢族地區已經消亡了， 在藏族還有。 我們唐密， 是開元年間， 開元三大士傳到長安的， 就在西安青龍寺。 開元三大士當然是印度人，但是他們都在中國住了很久， 他們的弟子都是中國人， 其中有個惠果法師， 傳到惠果法師時， 唐密已經整個往前推進了一步。 以前唐密是兩部法， 一個叫胎藏界，一個叫金剛界， 到了惠果法師， 他把胎藏界和金剛界的法融合在一起。 當然， 這種知識比較專業， 你們現在聽一下，就是說其實中國人對裡面進行了大量的改革。華嚴宗， 那不用說， 也是中國人創造的， 是杜順法師創的。 天台宗， 實際創始人應該是智顗法師， 但是我們追認他的師父為初祖。 律宗， 南山律宗創始人是道宣法師。 這些重要的宗派都是中國人創立的， 不是說印度本來就有的。 印度原始的大乘佛教來講， 三個派， 一個就是「 瑜伽行派」（ yuqie 二聲,就是你們說的 yujia，瑜伽行派就是我們講的搞唯識這一套的） ， 還有就是講空性的這一派， 還有一派就是「 如來藏」 。 講空性的這一派叫「 中觀派」 。 印度的三大派， 唯識（ 其實他們不叫唯識， 他們叫瑜伽行派） 和中觀， 這兩個是最主要的， 後來這裡面又生出來一個叫如來藏。 現在整個藏地的舊密， 都是以如來藏為核心。 我們中國後期的佛法理論， 也接近這個如來藏理論。 關於中國佛教， 日本學者提出來一個概念，就說中國佛教叫「相似佛教」 ， 「 相似佛教」 的意思是說， 看起來長得和佛教百分之九十相似， 其實不是佛教。 日本是很認真的一個民族， 是非常一根筋的， 所以提出一個相似佛教。 相似佛教相當於我們罵別人是外道， 附佛外道的意思。 這個不是完全沒有道理的， 因為中國的佛教有好多都是中國人自己發展的， 當然這種發展是正確的發展， 不是錯誤的發展， 所以日本人的論斷還是錯的。 如果說中國佛教是相似佛教， 那他們是相似佛教的子孫， 對吧？ 他們是從中國學去的， 而且還學得越來越差了。

八識， 要分三類。 我們簡單講， 前五識其實是差不多的。 這次得分四類講了。前五識， 「眼耳鼻舌身」 ， 這個「識」 就是識別、 了別。 「 了別」 和「 分別」 有區別， 分別是帶概念的， 了別是看見什麼就是什麼， 沒有加概念。 「 前五識」 是什麼呢？ 就是你的視覺能力、 聽覺能力、 嗅覺能力、 味覺能力和觸覺能力。 「 第六識」 ， 就叫「意識」 。 所以意識這個詞是從佛教裡面來的， 意識通常是指我們後天的一切的思維， 這種分別， 包括做出的行為判斷， 這些都是第六識的功能。第七識是第六識的根， 「第七意識」 就是「 我」 這個概念。 （ 學員問： 這個「 我」是「世俗的我」 嗎？ ） 不是， 這是我們思維裡面自我感受的。 你不是想問題時總是有個「 我」 的概念存在嗎？ 那個概念就是第七意識出來的。 第八意識是一個信息庫， 第八意識是根本的。

看一下這個過程是什麼呢？ 前五識是一個輸入系統， 像電影《 黑客帝國》 裡面， 一個人泡在缸里， 有好多電線接進去， 那些接進去的電線就是前五識， 給你輸入什麼？ 輸入視覺、 聽覺、 嗅覺， 讓你感覺一個真實的世界。 是不是？ 其實你不需要裝那些線， 你也跟它是一個道理。 現在我手摸到這個桌子， 誰告訴我摸到了？ 是神經， 神經讓我產生了觸覺， 其實我根本就不知道摸到沒有， 只是因為神經傳了一個「堅硬」 的觸覺信號到我大腦裡面。 《 黑客帝國》 里那個插的管子就是神經， 你本身就有。 其實你無法知道自己是不是真的觸摸到它。 我說這句話不曉得你們懂不懂？ 你根本就無法知道。 所謂的你觸摸到它， 都是神經信號傳進去的， 是你的神經把這個信號輸入到你的大腦里， 所以你確認你摸到它了， 你根據這個信號判斷你摸到它了，你沒有辦法直接判斷你摸到它，你是一個間接的過程，懂不懂？ 那麼這個桌子存不存在根本就不重要， 只要給你輸入這個堅硬的信號，你就會覺得你摸到了一張桌子。 有些精神病人就是這樣的。 這裡沒牆， 他非要覺得有一道牆， 他已經給自己輸入了這個信號了， 他就覺得這裡有道牆。 是不是?所以這個真實的存在並不重要， 重要的是輸進去的是什麼東西。 大腦運作的機能就是這樣的。 所以你們要是好好看《 黑客帝國》 ， 它裡面講了很多關於佛法的道理。 真實的世界根本就不重要， 就是給你輸什麼信號， 你就什麼感覺。 這個是輸入系統。 第六識是判別系統， 對輸進來的信號進行判別。 一摸這個東西， 覺得是桌子， 這個桌子就是一個判別。 是什麼判別呢？ 是我後天思維在進行判別。 其實我是獲得的一個觸覺， 是不是？ 我獲得的資料源頭是一個觸覺， 哪怕帶著視覺，視覺和觸覺兩個吧， 但是我就判定這是一張桌子。 這種判定是我們的第六意識。我給它一個概念， 給它一個定義， 安立名相， 桌子。 但是這個桌子是大家約定俗成的。 然後呢， 你這個感覺其實不只是桌子， 你還有沒說出來的話， 完整地表達你這種感覺是什麼， 就是「我摸到了桌子」 。 你把「 我」 字省略了， 因為我們經常會省略這個主體。 其實是我摸到了桌子。 對不對？ 這個「 我」 到底是從哪兒來呢， 「我」 就是這個「第七意識」 。 這個第七意識就覺得有一個永恆不變的我，緊緊的抓住它， 生怕它不見了， 一輩子都抓住它。 它抓住的那個東西是什麼呢？就是「第八意識」。 它就把第八意識執著。 第八意識是一個資料庫， 它既沒有善，也沒有惡， 它是一個完全客觀的東西。 所有的信息從前五識進去， 經過這個流程都流到第八意識裡面存起來， 通通存起來。 第八意識是一個無限大的硬碟。 無限大的硬碟就是說你把整個宇宙裝進去， 它都綽綽有餘。 把整個宇宙的信息裝在第八意識裡面也裝不滿。 它就往裡面裝， 就只管裝， 儲存， 不起任何辨別作用。 起辨別的是第六意識。 然後呢， 第七意識就覺得第八意識， 這個能裝很多很多信息的東西， 就是「我」 。 第六意識做出的判斷從哪兒來呢？ 都從這個信息庫裡面來的。你為什麼知道它是桌子？ 因為你這個第八意識裡面儲存著有關桌子這個名相的解釋， 它從裡面索檢了， 這就是桌子。 所以你們要懂得整個思維的運作過程，就是這個第八意識是怎麼運作的。

當然， 在這個過程中它會產生種種的念頭， 是不是？ 這些念頭就叫「 心所」 。正如我剛才講的， 這個桌子有什麼用途、 桌子好不好等等， 這都是心所。 他摸到了桌子， 不會光摸到桌子， 是不是？ 他其實後續有很多東西， 他內心裡其實還潛在著很多涌動的念頭。 我們現在沒有解釋它。 比如這個桌子可以支撐我的身體，這個桌子可以放東西， 有這個桌子就方便， 沒有這個桌子就不方便， 等等， 他後面有無數的分別念就湧起來了。 所以人的思維是一個非常複雜的東西。 中國佛教搞了這個唯識宗以後， 給了它一個形容。 就是， 假設這是一個商店， 這五個人（ 眼耳鼻舌身） 是幹嘛的呢？ 這五個人是「 迎賓」 ， 管他什麼人都往裡面迎， 他們不管， 反正他們站在門口， 一有人他們就接進去了； 這個人（ 第六意識） 是「 店小二」 ， 是負責接待的， 來辨別這個客人會不會買不買東西， 是好是壞等等； 這個（ 第七意識） 是經理， 經理控制著他（ 「 店小二」 -第六意識） ； 這個（ 第八意識） 是董事長， 從來都不出來， 他是個白痴， 好壞善惡各種念頭的沒有， 只管記賬。 做主的呢， 是前面這兩個傢伙（ 第六識和第七識） 。 其中反應最快的是第六意識， 第六意識一瞬間就反應過來了， 他是一個聰明伶俐的店小二。 以上講的是唯識宗里一個非常著名的偈語： 八個兄弟共一胎, 一個伶俐一個呆。 五個門前做買賣, 一個在家把帳開。

現在跟大家簡單地解釋了什麼叫「受想行識」 。 「 受想行識， 亦復如是」 ，實際上就是「 受即是空， 空即是受， 想即是空， 空即是想， 行即是空， 空即是行，識即是空， 空即是識」 ， 一切都是空性的， 都是沒有自性的。 我們講呢， 即使是這麼複雜的思維過程， 它也是沒有自性的， 還是回到原來那個名， 就是無自性的。「受想行識， 亦復如是」 ， 就是這「一切的思維活動」 也沒有自性， 「 物質」 當然也沒有自性， 得出來這「整個世界都無自性」 ， 所以「五蘊皆空」 。

「是諸法空相， 不生不滅， 不垢不凈， 不增不減」 。 在空性的境界里， 這些都是「不生不滅， 不垢不凈， 不增不減」 。 因為生滅是分別念， 垢與凈也是分別念， 在空性的境界里， 根本就沒有這些， 這些都是幻覺。 「不生不滅， 不垢不凈，不增不減」 ， 不管你做了什麼， 都是白做。 就是你生活在一個《 黑客帝國》 那種幻境裡面， 它就是「不生不滅， 不垢不凈， 不增不減」 ， 你在幻境裡面做再多，其實從來就沒做過。 因為真實的你就泡在一個缸里呢， 那些都是你的幻覺， 當然都是「不生不滅， 不垢不凈， 不增不減」 ， 就是這個意思。 你要了解這個過程，就是這個意思。

「是故空中無色， 無受想行識」。 在空性的境界里， 沒有什麼「 色受想行識」這些東西。 「 無眼耳鼻舌身意， 無色聲香味觸法， 無眼界， 乃至無意識界， 無無明， 亦無無明盡」 。 這裡面又出來一個新概念， 這個新概念叫「 十八界」 。 十八界和五蘊， 「十八界」 是「詳細版的五蘊」 ， 「 五蘊」 是「 簡略版的十八界」 ，懂了嗎？ 我剛才講了， 它對聰明人就講「 五蘊」 ， 對不那麼聰明的人就講「 十八界」 。 十八界呢， 講得更細一點， 「根、 塵、 識（ 六根、 六塵、 六識） 」 。

"塵」 ， 就是「 外界輸入的信號」 。 為什麼有六塵？ 「 眼耳鼻舌身意」 。 看到的一切顏色形狀都叫眼塵， 跟顏色形狀這種外形有關的信息都叫眼塵， 其實這種視覺信息都叫眼塵。 眼耳鼻舌身意， 就是六種不同的信息。 觸覺的信號呢， 就叫身塵。 眼耳鼻舌身意， 六塵， 它們就是外界輸進來的信號， 現在你其實根本就不知道外面是不是有一個宇宙， 反正跟你輸入了信號。 根呢， 就是接收器。 「 根是硬體， 識是軟體」 。 我們的眼睛為什麼能看見？ 不是光有這個細胞， 有這個構造就行， 佛教認為還要有個眼識， 它才能看見。 比如說一個死人， 他眼睛的構造完全和活人一樣， 甚至可以挖出來移植給眼睛壞的人， 對吧？ 有人剛死就捐獻眼角膜啊什麼， 等於他的硬體沒壞吧， 那為什麼死人看不見呢？ 因為沒有眼識， 沒有靈魂在裡面。 就是沒有軟體， 光有硬體， 沒有軟體， 就看不見吧？ 有硬體， 有軟體， 如果不給你輸信號， 你還是看不見， 給你眼睛蒙上， 你就看不見。 所以我們所有的對世界的概念， 我們對外在世界的概念， 是這三個部分， 一個是「 輸進來的信號」 ， 一個是「 接收的硬體」 ， 一個是「 進行判別的軟體」 ， 這三個東西都得有，這就叫十八界。十八界對資質比較差的人，他是不是比較容易明白一些？好像是容易明白一些， 對吧？

（ 學員問： 六根清凈是什麼意思呢？ ） 六根都是空， 因為六根本來就是清凈的。 五蘊皆空， 當然六根也是空。 這個「 空就是清凈， 清凈就是空」 。 （ 學員：就是不接受什麼幻覺？ ） 不是不接受， 你接受了不要緊， 你知道它是幻覺， 你怎麼會對它起什麼念頭呢？ 對不對？ 你看見一個充氣娃娃， 你把它當活人抱嗎？ 不可能。 因為你知道它是充氣娃娃。 現在你已經了解這全部是幻覺， 你還會對它起什麼念頭嘛？ 你就對它沒想法了，這就叫清凈。你要了解這個世界就是一個幻象，一個輸入的信號所組成的幻象， 你就對這個世界不起什麼貪婪的想法， 愚痴的想法， 都沒有了， 因為你知道它就那麼回事而已。 是不是？ 這樣就叫「 六根清凈」 。是因為你的智慧了解了世界的本質， 所以你清凈了。 之所以不清凈， 是因為不懂它的本質， 就會執著， 就會有兩種執著。

我們之所以不能了解世界的本質， 我們有兩種執著， 一種叫「 我執」 ， 一種叫「法執」 。 「法」 就是「存在」 ， 就是認為外面有一個客觀存在的宇宙， 有一個世界和「我」 相對的存在。 「我執」 呢， 就是我內在還有一個「 我」 的存在。有我的存在， 也有世界的存在， 這就壞了， 一切的罪惡就是從這裡出來的。 有了你的存在， 你就要佔有物， 佔有外在， 因為外在是客觀的， 你也是客觀的， 你就要佔有它。 懂了吧？ 所以我們所有的煩惱是從執著來的。 執著有兩種， 我執和法執。 我執， 就是我是獨立存在的， 有一個獨立的我， 就是有一個神我。 其實沒有獨立的你， 「你」只是很多條件堆積起來的一個東西， 就像一隻筆， 沒什麼區別。若干個零件湊在一起， 然後我們給它起個名字叫「 筆」 。 你的靈魂也是這麼一個東西， 根本就沒有一個獨立的我， 這個獨立的我是一種錯覺。 法執， 就是有客觀世界。 他們倆就要發生關係了， 對吧？ 這個煩惱就從這兒來的。 如果客觀世界沒有， 獨立的我也沒有， 你還會有什麼煩惱呢？ 你就沒有煩惱了。 這個客觀世界呢，佛法認為就像《 黑客帝國》 裡面母體造的世界一樣， 本來就是假的， 根本就沒意義， 連你自己都是假的， 你根本就不知道自己是誰。 你在那個世界裡面有一個身份， 對吧？ 那個身份就是「我執」 。 你覺得那個世界裡面所有的東西都是真的，那就叫「法執」 。

學佛就是要打破這兩個執著， 打破這兩個執著就醒悟了， 就不再煩惱了， 因為知道那是假的。 當然這只是一種相似的說法， 只是為了讓大家懂， 包括講那個電影也是為了讓大家懂， 實際上這個本質， 要這麼比喻來比喻去還是不能說明真相， 只能說是「近似真相」 。 「 真正的真相」 是你「 在修行裡面才能驗證」 。 「 真正的真相」 是「離開語言描述的」 。 你要有語言描述就肯定不是真相， 是二道販子。 語言描述的東西， 就像我們中國人講的， 跟沒吃過梨的人說梨是什麼滋味，他永遠也不知道。 你形容吧， 那個咬一口和你形容的是有差別的， 你只能形容。我們現在就是只能形容這個東西， 不能真的告訴你那個實相是什麼， 我們只能說明一個近似的東西。

所有的經典都在告訴你一個近似的東西。所以說禪宗為什麼講不要經典呢？因為經典講的東西是近似的， 不是真實的， 跟真實的有差距。 禪宗把它形象的稱為是「指著月亮的手指」， 不是月亮本身。 有這個手指才好去找那個月亮， 是吧？沒有經典也不行， 沒這個手指你亂找不行， 有個手指一指， 你有個方向， 對吧？循著那個方向你能找到真正的月亮。 但是不要把這個手指當月亮。 有人就把經典死死地抱住， 這個就是錯誤的。 所以剛才講， 「 無眼耳鼻舌身意， 無色聲香味觸法， 無眼界， 乃至無意識界， 無無明， 亦無無明盡」 ， 這都是講十八界。 「 無眼界， 乃至無意識界， 無無明， 亦無無明盡」， 這個是講什麼呢， 指「 十二因緣」。十二因緣這個東西， 你們現在就沒必要了解。 十二因緣是一個小乘的說法， 講人的一生怎麼來的。 他怎麼來的呢？ 首先有一個東西投胎， 這個投胎的東西叫「 名色」 。 名色是什麼？ 「名是思想， 色是物質」 。 有一個思想和物質結合成一團的那個東西跑過去投胎了， 這個生命從這起。 然後受， 他產生了種種感受； 然後取，他認為這種感受好， 那種感受壞； 然後就由此產生了種種煩惱； 然後就產生了生老病死。 這是簡單講十二因緣， 就是這麼回事， 講一輩子是怎麼來的， 一個循環，一個完整的循環。 所以， 「無無明， 亦無無明盡， 乃至無老死， 亦無老死盡」 ，這是講十二因緣。

「無苦集滅道」 。 「苦集滅道」 是小乘佛法的四個概括。 釋迦摩尼佛最早講佛法， 他就講這四個字， 「 苦集滅道」 。 「 苦」 是什麼呢？ 就是告訴你這個世界是苦的。 「集」 呢？ 集是原因， 就是為什麼會苦。 苦是現象， 現象是苦的， 我們人生很痛苦。 「 集」 就是告訴你為什麼會痛苦。 「 滅」 呢？ 告訴你如果痛苦消滅了以後會是怎麼樣一種幸福， 就是告訴你幸福是什麼。 「道」 就明白了， 對吧？「道」 就是達到幸福的道路， 就是道路。 釋迦摩尼佛最早開始講法就講這四個字「苦集滅道」， 首先告訴你世界是苦的。現在我就問你們， 你們覺得世界苦不苦？（ 學員： 苦。 ） 那你們都是大乘根器， 都可以學佛。 有很多人覺得世界不苦。 如果你覺得世界苦， 按佛法講你就有希望了， 你就有解脫的希望。 如果你都不覺得苦， 你已經苦慣了， 已經苦到不覺得苦的地步了， 那你就麻木了， 就根本解脫不了， 連解脫的道路你都看不見。 其實要認識到苦是很不容易的！ 你們雖然講， 雖然回答了， 其實你們不知道。 因為這個苦呢， 我們剛才講了， 有一個受的問題，是吧？ 受是有三種的， 你活在世界上有三種感受， 有苦受， 有樂受， 有舍受， 你怎麼能講只有苦呢？ 你不是只有苦， 你也有很高興的時候， 也有很快樂的時候，很覺得幸福的時候， 那就叫樂受啊。 你有產生樂受的時候。 你要懂得為什麼。 佛法告訴你， 苦受固然是苦， 樂受也是苦， 甚至包括那個中性的感受它也是苦， 懂了吧？

苦受當然是苦， 生老病死是苦這人人都知道， 不用說， 是吧？ 樂受， 為什麼是苦？ 樂為什麼是苦？ （ 學員： 因為人會貪） 人會貪， 這個沒有說到根本上， 貪不是壞的。 如果說這個東西是真的快樂， 你越貪就快樂越多， 對吧？ 比如說， 一個單位的快樂， 你貪了十個那你就應該有十倍的快樂， 你貪一百個就有一百倍的快樂， 那你越貪應該快樂越大， 對不對？ 所以他不是出在這個貪上。 佛法是非常智慧的， 加一個字你就明白了。 樂受是什麼苦？ 「 壞苦」 。 之所以苦是因為這種樂會壞掉的。 如果你認為你老公很好， 但你老公會和你生離死別的， 你越愛他，你生離死別的時候就越痛苦。 是不是這個道理？ 這叫壞苦。 如果你特別愛一件衣服， 關鍵是這件衣服它不能永恆， 它壞了之後你就非常痛苦。 你特別執著的人、事、 物都會壞掉， 都是無常的。 你有多愛他， 現在有多幸福將來就有加倍的痛苦給你， 這就叫壞苦。 它是這麼來的苦， 就是你的這個樂， 將來會變成你的苦。 現在你感受到的樂是假象， 將來是苦的， 你的結果還是苦。 無論你怎麼搞， 最後的結果總是苦， 這就叫樂也是苦。

中性的感受也是苦，就是不苦不樂的感受都是苦，因為是行苦。舍受是什麼？舍受是「 行苦」 。 行苦這個不大好理解， 要有點智慧才能理解。 行苦的意思就是說， 是不由自主的， 所有東西都在不停變化， 你一樣都抓不住。 馬克思主義哲學說， 「這個世界處在永恆的運動變化之中」 。 這個世界是無常的， 沒有一樣東西是由你做主的， 它不停在運行， 不停在變化， 沒有一件東西你抓得住， 當然是苦。得由你做主， 它才有樂， 你都做不了主， 當然永遠都是苦。 哪怕它是中性的， 它也是苦， 因為不由你做主。 就像你現在乘著一個小船在海裡面飄， 這方向不由你做主， 你覺得苦不苦啊？ 雖然東南西北都無所謂， 但是你還是苦， 懂了嗎？ 因為沒有一樣是你願意的方向， 你根本掌握不了生活的方向。 這是行苦。 這就叫「 苦集」 ， 產生這個苦的原因， 其實我們剛才已經涉及了很多， 它裡面也能展開講，但是小乘佛法講的比較淺。 如果你從「 五蘊」 去理解已經很深刻了。

「滅」 就是說， 其實這些苦是會滅掉的， 如果你有正確的方法， 它滅了之後就叫「涅槃」 。 「苦滅后的境界」 叫「涅槃」 。 所以涅槃不是死了， 也不是重生，是「 不生不滅， 不垢不凈， 不增不減」 ， 才叫涅槃。 如果有重生那就有重死， 對不對？ 有生就有死， 有開始就有結束， 那不永遠循環下去了？ 佛教是不要輪迴，「不生不滅， 不垢不凈」 ， 就比這個重生的境界要高。 所以說「 滅」 的境界就是涅槃， 涅槃是這樣一個永恆清凈永恆快樂的境界， 只能形容一下。 佛又告訴你，怎麼才能達到涅槃。 這個東西就叫「道」 。 這個「 道」 就是你要修行的方法。 小乘佛法最開始就講「苦集滅道」 ， 所以 「 無苦集滅道」 就是把小乘佛法那些都概括了。 像「五蘊」 這個概念是對世界比較高度概括的一種描述。

「無智亦無得」 。 其實當你了解真相的時候， 你並沒有增加什麼， 也沒有減少什麼， 「 不增不減」 ， 當然就無所得。 真相就是那樣永遠都在那裡。 就像你們老看的那首詩， 「 見與不見， 他都在那裡」 。 所以你就無智也無得， 但那個詩不是倉央嘉措寫的， 是一個現代詩人寫的。 倉央嘉措一共就寫過 62 首詩吧， 都有翻譯過來的， 可以看看民國的版本。 現在的人把很多歌詞都算在他頭上， 他是很冤枉的。

「以無所得故。 菩提薩埵， 依般若波羅蜜多故， 心無掛礙」 。 如果你了解這些， 就心無掛礙。 什麼叫無掛礙？ 不再執著就叫沒掛礙。 什麼叫有掛礙？ 「 我的心緊緊抓住一個東西不放」 ， 這就叫「 掛礙」 。 你心上有負擔就有掛礙， 有掛礙就不會幸福。 「 心無掛礙」 ， 我什麼都不執著了， 什麼都不執著以後， 就達到那種自在的境界了， 「觀自在」 ， 是吧？

「遠離顛倒夢想」 。 什麼叫顛倒夢想？ 我們一切的思想都是顛倒夢想。 你本來是活在一個虛幻的世界裡面， 你還要這樣要那樣， 那不都是顛倒夢想嗎？ 你在夢中說夢。 我們中國有一個著名的典故叫「 黃粱一夢」 ， 就是呂洞賓參加考試，考了三次沒考過， 遇到鍾離權來點化他， 鍾離權給他一個枕頭， 他就去睡覺， 結果在夢裡面他就考中了， 還當了很大很大的官， 娶了很多老婆， 生了很多孩子，無比富貴， 最後一直到他生老病死， 結果這一夢醒了， 就覺得不過如此， 即使考中了也不過如此。 這就叫「顛倒夢想」 。 這個黃粱一夢的故事就能解釋什麼叫顛倒夢想， 就是我們這一輩子都在做顛倒夢想的夢。 「 遠離顛倒夢想」 就會「 究竟涅槃」 。 你沒有這些夢想了， 你就涅槃了。 到此， 《 心經》 的主體部分已經完了，後面不過是反覆說這些道理而已。 主體的道理就是在我們前面講的這些部分。

「三世諸佛,依般若波羅蜜多故,得阿耨多羅三藐三菩提」 。 「 阿耨多羅三藐三菩提」 這是一個音譯的， 翻譯過來就是「無上正等正覺」 ， 簡單講就是「 成佛的境界」 。 「故知般若波羅蜜多， 是大神咒， 是大明咒， 是無上咒， 是無等等咒」 ， 就是智慧這種東西是最高無上的， 有智慧你才能了解這些真相， 但這個智慧不是我們通常講的智慧， 而是「般若」 智慧。 這個智慧只指我們的「 覺性」 ，只有我們的「覺性」 才能覺察到世界的真相， 我們天然存在， 本來存在， 不生不滅的那個覺性。 那個覺性就叫做「佛性」 。 那個東西才能觸及到世界的本質， 所以它 「是大神咒， 是大明咒， 是無上咒， 是無等等咒」 ， 我們那個覺性的智慧是至高無上的。 就是這麼告訴你。

「故說般若波羅蜜多咒。 即說咒曰： 揭諦揭諦， 波羅揭諦， 波羅僧揭諦， 菩提薩婆訶」 。 在佛教經典裡面有所謂的「 五不翻」 ， 咒語是其中之一， 遇到咒語他就不翻。 為什麼不翻呢， 不翻就有神秘感， 翻過來就不神秘了。「 揭諦揭諦」就是「度了度了」 ， 就是「到彼岸到彼岸」 。 翻譯過來念著就不好玩了， 是吧？「揭諦揭諦， 波羅揭諦」 ， 度到彼岸。 「 菩提」 就是「 覺悟」 的意思。 「 度到彼岸去覺悟了」 ， 這個咒語翻譯過來就是這樣。 很多人瞎寫， 無聊地寫這個咒語有多神秘呀， 是外星人的語言也好， 是外空間的語言也好， 有很多人在那胡扯。 絕大多數的咒語都是有意義的， 如果不翻過來就念的比較有神秘感， 翻過來就念的沒有神秘感， 所以就統統不翻。 只有極少數的咒語是純粹的聲音， 沒有含義。 就像我們在集體加持時用的 「嗡阿吽」 ， 就是三個純粹的聲音， 沒有含義。 但絕大多數， 百分之九十九的咒語都有含義。 所以一般經典最後的咒語就是對這個經典做個總結， 實際上就是告訴你們， 「我們要用智慧把我們解脫出來， 解脫到彼岸」 。 要用智慧把自己解脫到彼岸， 就是講這個。 好， 我們這個心經就簡單講到這裡。