淺談佛家六度對太極拳學習的意義

太極拳是身體力行的實踐，也是心意上的修鍊。心意上修鍊，反過來能夠很好促進大家體悟太極內涵，指導太極拳的水平提升。

｜布施

釋迦牟尼佛成佛前的累世修行中，在修行布施的時候財物、王位、妻子、肢體、血液、骨髓、眼目等等無不捨棄殆盡。財物、王位、妻子等屬於外我所，也即我所有用的外在的物質；肢體、血液、骨髓、眼目等屬於內我所，是我們色身（身體）的一部分。

我們學習太極拳，不說修成如此境界，但也要有一個舍心。

拳經里也講要 「捨己從人」。我們學習布施，就要學會舍己，還要善於舍己。這就要求整個身體的 「鬆柔」，鬆柔了之後才能夠輕靈敏捷，別人要哪裡、要多少，才容易體會得到，也才能夠很好的「滿足」對方的要求。知道對方要哪裡、要多少，就是太極拳的「聽勁」，是用身體去感知、體會，而不是用耳朵。聽勁是要在身體鬆柔的條件下才容易培養起來。

捨己從人之後，還有個怎麼舍、舍多少的問題，這需要能夠加以控制。這就是另外一個要求——身體的 「松活」，松活就是對自己身體靈活的控制和指揮。太極拳的行拳緩慢柔和，其中一個內容就是幫助我們更好的鬆開身體。

｜持戒

學佛講究 「攝心為戒，因戒生定，因定生慧」，戒定慧名為 「三無漏學」。可見其中戒為基礎和根本。

這和太極拳的修鍊也有許多類似之處，太極拳講究 「氣宜鼓盪，神宜內斂」，講究 持身 之法，也都是以心意來攝持身體。「意氣君來骨肉臣」 一句最能體現意氣的主導和身體骨肉的從屬地位。

攝心的功夫做得好，人就不容易對外攀援，可以更好地被用於感知和了解自己的身體，知己的功夫就容易成就。同樣，心意內攝，也容易使自己更加清凈，與太極拳修心養性相輔相成。心地清凈了，少了很多紛紛擾擾，知人的功夫同樣也容易成就。

太極拳的套路練習，在於鍛煉周身一體，以及磨合意識和身體的協調一致。少一些對外攀援，則更容易在鍛煉過程中體悟以意導氣、以氣運身，做到事半功倍，何愁功夫不突飛猛進。

｜忍辱

《佛說四十二章經》中提到 「何者多力？忍辱最健，忍者無怨，必為人尊。」

有一個能忍的心，則更可能因此而發奮，可以不為一時的得失而糾結。看開看淡了勝負，不等於不去努力，而是更加清晰的認識自己，認識自己的水平如何？認識自己的不足在哪裡？認清自己應該的努力方向。

即使失敗了，也會不停地去思考、總結，以期獲益並取得進步。同時，培養自己的忍耐能力，能夠忍耐，則必然更加能夠吃苦，訓練也會更加努力，這是相輔相成的道理。所以佛說「忍者多力」，要忍別人所不能忍，就會因此而培養自己這方面的本領和才幹。

｜精進

學佛的人用精進來對治懈怠。太極拳修鍊也是如此。簡單起來說就是堅持不懈。

具體操作起來呢，一方面要在每日安排出固定的時間堅持習練套路，如果能夠有拳友一起練一練推手效果就更好了；另一方面要時時加以揣摩，將太極拳融入到日常生活中，爭取行走坐卧無不太極。

當然，太極拳的修鍊和學佛的修行一樣，需要有個過程，不能要求一個初學者就全面做到。學佛的修行，有個 「動中定」 的功夫，也是要求在日常工作、學習、生活中，無時無刻不對自己的身心加以觀照，無時無刻不攝心守意。

太極拳的修鍊，也大體上如此，也要求 「神宜內斂」，在行拳過程中如此，在日常生活中也是如此，否則功夫難以較快增長。但凡想在哪個領域中有所成就，就要下比別人更多的工夫。

｜禪定

《六祖壇經》有開示，「外離相即禪，內部亂即定。外禪內定，是為禪定。」可見禪定並不是說身體的不動，更注重內心的含攝，定心的培養。太極拳也有個七字決，叫做 「中定，整體，不用力」，其中中定居首，可見其重要作用。

心意清凈之後，知人的功夫更容易體會，對方力的變化，大小、方向都更容易把握，這些都和學佛的禪定修行息息相關。而且精神意識內斂之後，比較不容易為外物所牽制，任你風吹浪打，我自巋然不動。

禪定的功夫修鍊好了，對自己身體的執著，同樣會降低。也會容易體會太極拳的 「無我無人」 境界，以 「無法」 應萬法，以無招應有招。招式變化總有個盡頭，但如果能夠利用太極拳的陰陽理論，加以應對，則會 「因敵變化示神奇」，因敵變化而變化出千招萬招，無有窮盡。太極拳的奧妙之處，恰恰在此。

｜智慧

佛教里的六度，一般稱最後一度是「般若」，比智慧的含義更深邃，屬於法界實相的智慧，或者說是世出世間法的中道智慧。

我們這裡講六度對太極拳的幫助，還是用智慧來代替，因為智慧更傾向於世間法部分。練習太極拳，要明理、要得法，這就是太極拳的智慧。

至於理和法，在諸多拳經、拳論中都較為詳細的進行了開示，只是對於我們的太極拳修鍊來說，還需要加以深入的體會和實踐，否則難以真正的理解，身體也難以實踐太極拳的陰陽和合。懂勁尚且難以做到，更何況神明。