慧能與神秀之爭

彭富春（著名哲學家，武漢大學哲學學院教授、博士生導師）

如果說人都具有佛性的話，那麼佛性在人的存在整體中屬於什麼呢？在慧能看來，所謂佛性不是人的其他什麼，而就是人的自性。

但何謂自性？一般而言，所謂性就是本性，是事物存在的規定。據此本性，一個存在者就是這一個特別的存在者。而所謂自性則更突出了事物存在自身的規定。自性是事物自身的本性，也就是存在者自身所是的特性。一方面，自性讓這一個存在者區別於其他存在者，另一方面，自性讓這一個存在者成為這一個存在者。但在慧能那裡，自性具有獨特的意義。它主要不是指諸法的自性，而是指人的自性。甚至可以說，在大千世界中，礦物、植物和動物沒有自性，只有人才有自性。自性是人自己覺悟的本性，是自己成佛的根據和原因。憑藉自性，人成佛無需外在的根據和原因。

為什麼作為佛性的自性不是萬物的自性而只是人的自性？在世界整體中，人是一個特別的存在者。唯有人才有心靈，甚至人就是心靈。人憑藉心靈能覺悟自己和世界的真相，亦即心色如一，空有不二，因此而具有佛性。人的一切存在活動不僅顯現為心靈的活動，而且在根本上被心靈活動所規定。雖然心是複雜的、多變的，但心的本性卻是唯一的和永恆的。它是本心、真心、真如心、自性清凈心。當人的心靈意識到自身的本心的時候，這個心便是覺悟之心。但人不僅意識到自己的心靈，而且意識到自己的存在，並意識到自己的本性或者自性。因為自心可以覺悟自己的自性，所以可以說人是知道自己作為自性存在的存在者。人有心靈而知道自己的自性，並擁有自性；萬物沒有心靈而不知道自己的自性，並沒有自性。

慧能認為，佛心不二。即佛即心，即心即佛。他說：

「前念不生即心，后念不滅即佛。

成一切相即心，離一切相即佛。」 （《機緣品》）

前念已過，不再執著；后念已起，不再止住。心生成了一切法相；佛脫離了一切法相。即心即佛就是覺悟了心色如一和空有不二的諸法實相。

他的偈頌還說：

「即心名慧，即佛乃定。

　　定慧等持，意中清凈。

　　悟此法門，由汝習性。

用本無生，雙修是正。」 （《機緣品》）

即心名為智慧，即佛名為禪定。這也可以互指，即心名為智慧，即佛名為禪定。禪定和智慧不是二，而是一，同屬一體。它們達到清凈心體。

一般而論，性與心是不同的。性是存在的規定，心是人的規定。但在慧能那裡，它們都和人相關。性是人性，心是人心。但性與心是有差異的。「心是地，性是王。王居心地上。性在王在，性去王無。性在身心存，性去身心壞。」（《疑問品》）這就是說，性是規定者，而心是被規定者。儘管這樣，但性和心在人身上相互作用。性生髮了心，而心通達了性。因此，自心要依據於自性，自心要皈依於自性。慧能說：「自心常生智慧，不離自性，即是福田」（《行由品》）他又說：「自心皈依自性，是皈依真佛。」（《懺悔品》）

但自心會真或者會妄，自性也會顯現或者遮蔽。當自心妄時，自性就會遮蔽；當自心真時，自性就會顯現。「此門坐禪，元不著心，亦不著凈，亦不是不動。若言著心，心原是妄。知心如幻，故無所著也。若言著凈，人性本凈。由妄念故，蓋覆真如，但無妄想，性自清凈。」(《坐禪品》)慧能在此說心原是妄和性本是凈，這看起來強化了妄心和凈性的對立，但實際上是破解人們對於妄心和凈性的執著。心有妄，也有真；性有凈，也有染。當心真時，性就凈；當心妄時，性就染。這就是說，慧能所理解的性與心在根本上是同一的。明心才能見性，不明心就不能見性。見性就是明心，不見性就不是明心。當明心見性時，心就是性，性就是心。自性就是自心，自心就是自性。心與性兩者甚至可以合二為一，稱為心性。但自心或者自性就其自身而言，在最終意義上是非凈非染，非真非妄，超出了凈染和真妄的二元對立。

慧能對於自性的發現和證悟實際上經歷了一個過程。他在《行由品》中描述了自己悟道的三個步驟。

首先，人人皆有佛性。慧能初見弘忍時的言說，初證了心性的有性。慧能不僅認為人人皆有佛性，而且自述自心不離自性。

其次，自性非有而空。慧能針對神秀的偈頌所呈的偈頌，重證了心性的空性。

神秀的偈頌說：

「身是菩提樹，心如明鏡台。

時時勤拂拭，勿使惹塵埃。」（《行由品》）

神秀偈頌所說的此身並非人的肉身，而是人的佛身。人的佛身如同菩提樹。此喻人自身有菩提。此心並非人的肉心，而是人的佛心。人的佛心如同明鏡台。此喻人自身有清凈。雖然人的身心是覺悟和清凈的，但身心之外的客塵是不凈的。它污染人的身心，因此人要時時除去塵埃。人通過修行，去掉客塵，回歸清凈。但神秀的偈頌並未見性。這在於：第一、它執著於身心的有相；第二、它將我與法分離，我清凈，法污染；第三、它沒有指出覺悟就在心的一念之間。

弘忍認為神秀的偈頌尚未見性，而指出了真正的見性是什麼。「無上菩提須得言下識自本心，見自本性，不生不滅。於一切時中，念念自見。萬法無滯，一真一切真，萬境自如如。如如之心，即是真實。若如是見，即是無上菩提之自性也。」（《行由品》）

無上菩提是至高無上的智慧，是佛的覺悟智慧，但它重點只是人對於自己本心和本性的認識。心性迷時有二，悟時同一。人的本心和本性是實性空性，不生不滅，也就是永生或常住。人的本心和本性不僅能在瞬間顯現，而且能在一切時中顯現。當人明心見性之後，就能通達萬法無礙。不僅一心性是真的，而且一切萬法也是真的；不僅心性如如不動，而且萬境也如如不動。真實就是沒有虛偽的心，它是其自身，並保持其自身。

針對神秀的偈頌，慧能的偈頌說：

「菩提本無樹，明鏡亦非台。

本來無一物，何處惹塵埃。」（《行由品》）

與神秀的有不同，慧能的是無。慧能正是用無來破神秀的有。菩提智慧是無相的。它無形象，無大小，因此不可比喻為菩提樹。心靈本性也是無相的。它無方圓，無明暗，因此不可比喻為明鏡台。無論心法，還是色法，都是緣起性空。因此，不僅心空，而且境空。心境如一。既然一切法空，那麼就是本來無一物。有的版本將「佛性常清凈」取代了「本來無一物」。前者言有，後者言無。它們貌似對立，但實際一致。常清凈就是空性，就是無一物。但就慧能偈頌的主題是空來說，本來無一物更符合該偈頌的語境。既然本來無一物，那麼也就沒有了塵埃。於是既沒有塵埃的所來之處，也沒有塵埃的所去之處。在這樣的意義上，人無需天天勤拂拭。人本來是佛，何用修證？與神秀的偈頌執著於有相比，慧能偈頌的無顯示了人的心性。

慧能所證悟的不僅我空，而且法空，一切皆空。此時，自性的空性徹底顯露。但是，人們也不能執著慧能的無。對於慧能的偈頌，弘忍認為也沒有徹底見性。

最後，自性真空妙有。慧能聆聽弘忍講解《金剛經》時的讚歎，三證了心性的心色如一，空有不二。

「應無所住而生其心」是《金剛經》的核心思想之一。它一方面言空，要心無所住，另一方面言有，要生清凈心。「應無所住而生其心」是一種肯定的語言表達式（表詮），同時它還可以轉換成一種否定的語言表達式（遮詮），即「不應所住而生其心」。這裡的心所住就是住法相，心所生就是生煩惱。

當弘忍解說《金剛經》到 「應無所住而生其心」 時，慧能言下大悟 「一切萬法不離自性」。他對弘忍說:

「何期自性本自清凈；

何期自性本不生滅；

何期自性本自具足；

何期自性本無動搖；

何期自性能生萬法。」（《行由品》）

為何慧能對於自性有如此深深的驚訝？這在於人們一向認為佛性與自性有別。佛的佛性是光明的，人的自性是污染的。人們從來沒有發現自性的偉大。慧能在覺悟后親證了佛的佛性和人的自性無二。他由此讚美自性的美好。

所謂自性本自清凈，是指它沒有原始無明的污染、遮蔽，以及由此而來的無窮煩惱和痛苦，而是純潔的、透明的。慧能除了指出自性或者佛性本身是無相的外，更強調了它自身是清凈的、沒有污染的。因此，對於自性的通達並不是各種外在的修行，而是內在本性的覺悟，亦即回到自性清靜體。

所謂自性本不生滅，是指自性非有為法，而是無為法，無生滅相。自性是人的實相，是不二的實性。佛性不是如同一個物是存在於時間和空間之中的，因此，它並不具備任何時間性和空間性。相反，自性就是涅槃妙心。涅磐不是死亡或者圓寂，而是不生不滅。這裡的不生不滅不是將滅止生，以生顯滅，而是本無所生，也無所滅。它是超出了生滅輪迴的圓滿。

所謂自性本自具足，是指它自身是完滿無缺的，具有佛或佛性的一切功德。佛就是覺悟。首先是自覺。佛證悟了自己不生不滅的真如本性。其次是覺他。佛慈悲為懷，普度眾生，以自己的智慧來教化迷情，讓他人發菩提心，達清凈地。最後是覺滿。佛不僅上求菩提，而且下化眾生，悲智雙運，福慧雙足，因此功德圓滿。

所謂自性本無動搖，是指它是寧靜的，能保持自身的同一和純凈。如果人心存妄念的話，那麼它就會隨境動搖。這就是說，心既沒有規定己，也沒有規定境，而是反過來被境所規定。境的生滅便會導致心的生滅。與此相反，自性卻是本無動搖。這意味著它毫無妄念，保持自身，不隨境遷，定於自身。

慧能後來在解釋不動時，強調不是身不動，而是心不動。「善知識！若修不動者，但見一切人時，不見人之是非善惡過患，即是自性不動。善知識！迷人身雖不動，開口便說他人是非長短好惡，與道違背。若著心著凈，即障道也。」(《坐禪品》

真正不動並非是靜止不動，而是在動中有不動。慧能曾作偈頌闡明心不動搖。

「有情即解動，無情即不動。

若修不動行，同無情不動。

若覓真不動，動上有不動。

不動是不動，無情無佛種。

能善分別相，第一義不動。

但作如是見，即是真如用。」（《付囑品》）

慧能認為，有情眾生就會解動，無情萬物才會不動。假若修不動行，如長坐不卧之禪定，就如同無情之物而不動。假若尋覓自心真正的不動的話，那麼就應該是動上有不動。這就是動中有靜，動靜一如。長坐的不動只是身體的不動，它如同無情之物，也沒有佛性的種子。無情之物是沒有佛性的，只有有情眾生中的人才有佛性。一方面，人能善於分別一切法相，應對萬事萬物，另一方面，人能安定於第一原則，也就是自心自性。只要作如此的見解，就是真如的運用。

所謂自性能生萬法，是指它能讓萬法作為萬法而顯現。萬法是指世界中一切存在者。它正是依靠自性或者自心從遮蔽而走向敞開。如果沒有自性的話，那麼便沒有萬法；如果有了自性的話，那麼便有了萬法。一切萬法不離自性。這表明了萬法唯自性，萬法唯自心。

慧能對於自性的五點揭示實際上可以分為兩個方面。一方面，本自清凈、本不生滅和本自具足是就自性自身的本性而言，另一方面，本無動搖和能生萬法則是就自性和萬法的關係而言。

就人的自性的本性而言，它一方面是有性，另一方面是空性。慧能正是空有雙運，以空攝有，證悟了實性空性，空性實性。這兩個方面正好顯示了自性的「不二」特性，亦即非空非有，亦空亦有，真空妙有。

一方面，自性有。它是存在的，不是非存在的。作為人的獨特的規定性，它不僅使人成為人，而且也使人成為佛。此外，自性也使萬法成為萬法。

另一方面，自性空。它雖然是存在的，但是空性的。當思萬法，自性才有；當不思萬法，自性就空。

自性本空的意義實際上是說自性就是無自性。自性雖然是人成佛的根據和原因。但它不是任何外在的根據和原因，而是內在的根據和原因。這一根據和原因不是一法，不是一個存在者，因而是無。在這樣的意義上，自性是無根據的根據，無原因的原因。自性作為無自性又可以將自身表述為無，而無也可表述為虛、空。虛無形質，空無障礙。這些又可近似地表達如同天空之虛空。

慧能就將自性比喻成虛空。「何名摩訶？摩訶是大。心量廣大，猶如虛空，無有邊畔，亦無方圓大小，亦非青黃赤白，亦無上下長短，亦無嗔無喜，無是無非，無善無惡，無有頭尾。諸佛剎土，盡同虛空。世人妙性本空，無有一法可得。自性真空，亦復如是。」 （《般若品》）這意在強調自性之空既不具有一般色法（物質存在者）的物理特性，也不具有一般心法（心理存在者）的精神特性。

雖然自性本空，不是一法，但能生萬法。 「若悟自性，亦不立菩提涅槃，亦不立解脫知見。無一法可得，方能建立萬法。若解此意，亦名佛身，亦名菩提涅槃，亦名解脫知見。見性之人，立亦得，不立亦得。去來自由，無滯無礙。應用隨作，應語隨答。普見化身，不離自性，即得自在神通，遊戲三昧，是名見性。」 （《頓漸品》）萬法（包括佛法）都是建立在自性本空的基礎上的。因此，人們要透過萬法的有而看到自性的空。

自性的這種空性當然不是惡，但也不是與之對立的善。自性是非善非惡。因此明心見性就要既不修善，也不造惡。「兀兀不修善，騰騰不造惡。寂寂斷見聞，蕩蕩心無著。」（《付囑品》）兀兀是不動。騰騰是無為。人不修善，不造惡，超出善惡之外。寂寂是安靜。蕩蕩是平坦。人不住相，不住空，無相無念無住。

但慧能反對執著於自性之空。「莫聞吾說空便即著空。第一莫著空，若空心靜坐，即著無記空。」 （《般若品》）這種空一般稱為頑空，惡趣空，是一種死亡之空，而非真空。

針對人們對於空的執著，慧能強調要看到自性空含萬法。「世界虛空，能含萬物色像。日月星宿、山河大地、泉源溪澗、草木叢林、惡人善人、惡法善法、天堂地獄、一切大海、須彌諸山，總在空中。世人性空，亦復如是。善知識！自性能含萬法是大。萬法在諸人性中，若見一切人惡之與善，盡皆不取不舍，亦不染著，心如虛空，名之為大。故曰摩訶。」 （《般若品》）自性只有包括了萬法才是真空，否則就是假空。

事實上，自性既非片面的有，也非片面的空，而是有即空，空即有，是空有不二。慧能在解釋解脫香和解脫知見香時就強調了自性的空有不二。解脫香重在空。「四解脫香，即自心無所攀緣，不思善，不思惡，自在無礙，名解脫香。」 （《懺悔品》）解脫知見香重在不空。「五解脫知見香，自心既無所攀緣善惡，不可沉空守寂，即須廣學多聞，識自本心，達諸佛理，和光接物，無我無人，直至菩提，真性不易，名解脫知見香。」（《懺悔品》）因此，人們既要內熏解脫香，而證悟空性，也要內熏解脫知見香，而實現自性的不空。

人的自性是空有不二的，同時，人的自心也能覺悟這種空有不二。慧能認為每一個人都有如此神奇的自性。這就為人們學佛和成佛提供了內在的可能性。「菩提自性，本來清凈，但用此心，直了成佛」（《行由品》） 修道的關鍵是心靈呈露本性。這是成佛的唯一且簡明的大道。弘忍知道慧能已經知悟本性，對慧能說: 「不識本心，學法無益。若識自本心，見自本性，即名丈夫、天人師、佛。」 （《行由品》）不明心見性就不能成佛，能明心見性就能成佛。

來源於彭富春：《論慧能》，人民出版社2017年8月版

作者簡介：彭富春，著名哲學家，武漢大學哲學學院教授、博士生導師。1963年生於湖北省沔陽縣（現為仙桃市）；1979-1983年學習於武漢大學，獲文學學士學位；1985-1988年學習於中國社會科學院，師從李澤厚教授，獲哲學碩士學位；1991-1997年學習於德國奧斯納布呂克大學，師從海德格爾晚期弗萊堡弟子博德爾教授，獲哲學博士學位，是武漢大學歷史上第一位留德哲學博士。1998年起任武漢大學教授，併兼任國內多所大學教授。