極樂世界與如來藏

（一）問：極樂世界是唯心所現，也是如來藏，沒有真實的極樂世界，眾生執，便有西方，不執，十方皆寂滅是嗎？

答：如來藏能變現極樂世界，幻化極樂世界，極樂世界也確實是如來藏功能作用的一部分，與如來藏是不一不異的關係。如果說極樂世界就是如來藏，那麼極樂世界也能產生萬法，可實際上不能，所以極樂世界與如來藏不完全是一，還有異的方面。異的方面，極樂世界有形有相，有生有滅，是生滅幻化的，也是變異的，它沒有識心的體性，有物化的作用，是承載眾生的承載器；而如來藏是心識，無形無相，有心的功能體性，不生不滅，也不變異，極樂世界依之才能存在。

一切法都不離如來藏而有，極樂世界全體都是如來藏的功能作用顯現，看見極樂世界，就應該知道是自己的妙真如性，聽到極樂世界就應該知道是自己的妙真如性，嗅到極樂世界就應該知道是自己的妙真如性，一切法都是自己的妙真如性，這是大悟成片的境界。

但是也得知道，極樂世界確實是有生滅的，是後來才出現的，極樂世界的建立僅僅才十劫的時間。世間現象的存在是不可否定的，娑婆世界亦如此，十方世界亦如此，都不可否定其存在性，只是這些存在都不真實罷了。

學佛法要從世俗諦和真諦兩方面學，任何一方面都不能否定，都要正視，真有真的體性，妄有妄的作用。阿含經和華嚴經，是從真俗兩方面闡述佛法，都是佛說，都要修習和證得。佛講解脫道，如果沒有世俗法，也就不用講解脫了，不用講四聖諦理，因為只有在世俗諦當中，才有苦集滅道，真諦如來藏本沒有苦，也不集苦，也不斷苦，更不修道。佛讓我們出離生死輪迴苦，就是因為世間有生死苦的世俗現象，這是不能否定的。

所以極樂世界雖然是唯心所現，在現象上是有，阿彌陀佛和諸大菩薩以及無量眾生在現象界上也在極樂世界。當我們證得甚深智慧的時候，就知道極樂世界和十方世界，其實質都是一真法界，這時十方就都寂滅了。我們學佛法應該從真俗兩方面完整地來看待一切的事與理，不偏廢任何一方，才能具足正知見，獲得甚深智。

（二）問：極樂世界在佛心中，應該是不生滅的吧？

答： 除了真心，一切法都是真心中物，都是真心所變生和顯現出來的，因此都是生滅的，只有真心不生滅。雖然極樂世界要存在極其久遠的時間，終究也要滅去，只是這個時間我們不知道多長罷了。原來並沒有一個極樂世界，阿彌陀佛發大願以後就建立起來一個極樂世界，後來才建立的，就是有生，世間沒有一樣是生了不滅的，這是法界運行規律。從另一個角度講，極樂世界是真心所現，也是真心的一部分，也屬於真。

真心不滅，一切法就總會存在，滅了也會再出生，一切法的現象就是要不斷地出生。只是個別現象不斷地生滅，變異無常，總體來說是常存，因為總是要出現的。不管我們執與不執極樂世界，極樂世界就是生滅的，依真心理體來說，它有真如的性質。一切法滅了再生，生了再滅，因為有真心如來藏存在，所以一切法能生能滅，長久來說現象界總是要在世間不斷出現的。

（三）問：娑婆世界之外的世界，是否沒有我們的如來藏（在參與執持）？

答：與我們暫時無緣的世界，我們的如來藏暫時就不能參與變現和執持，一是沒有那個業種，二是即使有業種，業種現行出來的緣還不成熟，如來藏就不能在那裡參與運作。但是也不是說，其它所有的世界，我們的如來藏都不參與運作，當業種成熟時，如來藏會自知，就要依照業種參與那個世界的變現和執持，我們在這邊命終的時候，才能出生到那個世界去。

比如有人已經造了地獄業，種子已經收存了，當地獄的業緣成熟時，如來藏就參與變現地獄，此人在人間的業緣一結束，就能馬上生到地獄里去，不用如來藏到此人臨終時再變造地獄境界。與我們有緣的世界，在我們去之前，如來藏就參與了變現，否則我們就沒有條件和資格到那個世界去生存。

比如去極樂世界，存了善業種，業種緣熟，如來藏就要在那裡變造蓮花宮殿，娑婆世界的緣來時，我們馬上就能坐在蓮花當中，生到極樂世界。這就說明我們的如來藏是先知先覺的，祂知的就是業種，了知業種情況以後，祂才能先到極樂世界參與變現，然後我們命終才能出生到那裡。如果如來藏不參與變現，我們就不能生到極樂世界。為什麼如來藏不參與變現呢？因為與極樂世界的緣還不具足，暫時就不能去極樂世界。

要想緣早日具足，要怎麼辦呢？意根就要深信切願，意根就得有意願，只有意識心粗淺的發願還不行，因為去不去極樂世界這件事是由意根做主決定的。如來藏主要是了別意根的心行，意根想去時，是從內心深處想去的，如來藏了別到意根的思心所，就會去極樂世界變造蓮花宮殿。念佛也是要深入意根，不是口裡念念就行的。極大多數人念佛，都是口念，心不念，內心不是深信切願，因此不能往生。現在念佛人念佛的心力都不夠，不是孜孜以求，不是念茲在茲，都是心猿意馬，心不在焉。這樣念佛，只是結個法緣而已，根本去不了極樂世界。