儒釋道三種文化的異同

儒家講天理、道家講論道、佛家講如法

儒家講入世、道家講出世、佛家講救世。

儒家講天命、道家講自然、佛家講解脫。

儒家如小學、道家如中學、佛家如大學－－宣化上人語。

儒家如糧店、道家如藥店、佛家如百貨商店－－南懷瑾先生語。

儒家求君子、道家求逍遙、佛家求自在。

儒家棄小人、道家棄造作、佛家棄煩惱。

儒家表現於禮、道家表現於真、佛家表現於戒。

儒家執於境、道家執於心、佛家心境雙亡。

三家雖別，但共同構成我們民族優秀的傳統文化－－國學

出世與入世在佛家、道家、儒家和現代人的人生觀中均有相關相近的地方，但也有區別。

1。現代人如果常說：用出世的態度或精神，來做入世的事業。這主要是態度方面的，或者說是世界觀與人生觀。就是人生在世，確實要很好地處理出世和入出的關係，要用辨證的觀點看待這一問題，才能有正確的答案。入世，就是把現實生活中的恩怨、**、得失、利害、關係、成敗、對錯等做為行事待人的基本準則。一個人入世太深，久而久之，當局者迷，陷入繁瑣的生活末節之中，把實際利益看得過重，注重現實，囿於成見，難以超脫出來冷靜全面的看問題，也就難有什麼大的作為。這時就需要有點出世的精神。出世，就是尊重生命、尊重客觀規律、既要全力以赴，又要順其自然，以平和的心態對人，以不苛求完美的心態對事。站得高一點，看得遠一點，對有些東西看得淡一些。這樣才能排除私心雜念，以這種出世的精神去做入世的事業，就會事半功倍。

從另一方面看，一個人生在世上，只是一味地出世，一味地冷眼旁觀，一味地看不慣，一味地高高在上，一味地不食人間煙火，而不想去做一點實際的，入世的事情，到頭來也是「閑白了少年頭」。這正像自己揪著自己的頭髮要脫離地球一樣。 都說儒家主張入世，佛家，道家主張出世，其實也不盡然。就拿道家的莊子的思想來說吧，又何嘗不是入世呢？唯有能否定，才有大肯定，只有丟掉那些微不足道的小事，才能集中精力於真正有價值的大事。他的心是冰冷的，因為他的心已是白熱化了。他為了深入這個世界，必須先走出這個世界，這就是道家的本色。

2。佛家談出世入世：「出世」——遁入空門、清心寡欲、萬世皆空；「入世」——步入煩世、宣揚佛法、弘揚文化。小乘佛法講求出世，出世追求的是脫離凡世間的困擾和誘惑，尋找寂靜清幽之所，靜心修行而達到高超的境界，出世要求修行者去除一切雜念，捨棄身外之物，物我兩忘，身外無我，我亦非我，無我無常，出世的終極目標在於渡己，即追求自身的解脫。與小乘佛法相反，大乘佛法講求入世，通過入世修行，教化大眾以求正果。小乘佛法和大乘佛法為什麼會有這麼大的不同呢，這主要是由於二者在人性是善是惡這個問題上的分歧所導致的，小乘佛法認為，人性本惡，只有很少的人能夠「悟」，通過離開罪惡的塵世進行修行才可以祛除惡根，成就善果，這是一種悲觀消極的態度。大乘佛法認為，人性本善，只是世間充滿苦難，迷失了眾生的本性，可以通過渡化，勸人行善，讓眾生擺脫苦難，苦海無邊，回頭是岸，隉磐成正果。所謂一切眾生皆具佛性，皆可成佛，代表了一種樂觀積極的態度。可以說，出世在渡己，入世在渡人。

3。其他如道家、儒家等等的出世入世也和上面兩項差不多。如儒家講氣節。不以財富、權力、聲望為追求目標，而講修身、養德、濟世。這是出世觀和入世觀的統一。由他人總結體會

儒家是一種入世的精神，而道家是一種出世的精神。

儒家入世之說，什麼事情你要干預，你要參與，要認真，要投入；倡導進取的人生, 奮鬥的人生，拼搏的，競爭的生活。

道家出世，其說,要超然通達，要放下、要淡然，追求的是脫離凡世間的困擾和誘惑，尋找寂靜清幽之所，靜心修行而達到高超的境界。

看上去矛盾的理論其實是對立並統一的。我想人們應當有積極的生活，進取的態度，可是，也同樣要用一個平常心，一個坦誠的心境。這樣，人生才能過得快樂，洒脫。瀟洒走一回。對待事業如此，對待感情也應如此，何必呢。以出世之心，為入世之事。