《地藏菩薩本願經》夢參老和尚主講(

《地藏菩薩本願經》忉利天宮神通品第一淺譯

夢參老和尚主講(四)

「像法之中，有一婆羅門女，宿福深厚，眾所欽敬，行住坐卧，諸天衛護。」

佛經過四百千萬億阿僧祇劫壽命還是盡了，示現的化身完了。「像法」，就是佛涅槃之後。

　　「像法」是對著「正法」、「末法」說的。剛才我講的沒有正、像、末，也沒有過去、現在、未來，那是就理上說，事上還是不通的。事是事，理是理。佛滅后五百年，這個時候還算是「正法」。

　　「正法」跟「像法」怎麼分別呢?「正法」時期成道者多，聞了佛法就能成道；什麼叫「像法」?「正法」后的第一個千年都叫「像法」，「像法」得道的就沒有「正法」那麼多了，但是聞法、信法的還是很殊勝，還是很多。「末法」有一萬年，「末法」信的不那麼誠懇，而且信的也少了，毀滅佛法都是在「末法」的時候，「正法」時期絕對沒有。

　　在覺華定自在王如來像法的時候，有一個女孩子，是凈裔的女孩子。凈裔在印度是貴族種姓，四大種姓之一。「宿」就是過去，宿世種的福德很深厚，所以一切人都很尊敬她。「眾所欽敬」，欽佩她、恭敬她、尊敬她，「行住坐卧，諸天衛護」，不論她走路也好、行動也好，坐也好乃至於卧，行住坐卧的時候都有諸天來衛護她。

　　像我們念經，感覺到好像念得不對，有點恐懼感，或者念得有點煩熱或者發冷。或者念得很高興、很愉悅，心很舒服，這是你的周圍環境變了。像《地藏經》講的惡鬼神也來護法，他來聽《地藏經》，雖然轉善了，可是善根不具足，他給你的感覺就不是很舒適。或者感覺心裡頭毛毛冷冷的，後面好像有什麼東西，總覺得後面站著有人。或有時感覺很愉快，那是護法的善神。如果你受了五戒，受一戒有五個護法神護著你，五戒總共有二十五位，你要是犯一條戒，就少了五個護法神。三皈依沒有破還好，還有根本的護法。「諸天衛護」就是指這個意思，當你有危險時候，諸天會護衛你。

　　今天有位居士跟我說，他的同事開著日本豐田小車，跟一部砂石車撞上了，一下子這部車子就把他開的小車撞飛了，到了路邊上，他下車看一看，什麼事都沒有，只有他的車門有一點問題，撞扁了一點，載砂石的車子確壞了，人也受傷住院，他卻沒有事。在當時他也沒有害怕，但是很不服氣，罵說：「今天真倒霉!」

　　第二天他害怕了，班也上不成，聽到警察的偵訊筆錄把他嚇著了，警察說：「戴砂石的車是鋼鐵做的，你這部小車一定會撞碎的，是什麼原因造成那輛載砂石的車子碎了，你這部車子卻沒有呢?」因為這位居士教這位同事念《地藏經》，他才念了七天，你說他信不信?當然信!

　　上面提到那位開大車的人死了，開小車的居士卻沒有事，怎麼理解呢?大家想一想，問題的答案就在這兒。你說這位居士為什麼有感應，而他沒有感應?不能這麼理解!感應都是一樣的，各有各的因緣，各有各的業。

　　說到「末法」，我們現在都在末法，末法一萬年，已經過一千年了，還有九千年，都是屬於末法。解放初期，大陸上的人說佛教從此滅了，我說：「還早呢!沒有那麼容易!」後來落實政策，又都平反了，要印經比較容易了。佛法興了?也不見得，反反覆覆的!隔沒有多久又變了。就是這麼興興滅滅，滅滅興興。這裡要拖一萬年，時間還早，等到都滅完了之後，《阿彌陀經》還要延長一百年。由於諸佛菩薩的護持力，還有人能看到《彌陀經》，這不是我們隨便說說而已，具體的事實確實是這樣。

　　以前我從監獄出來，想找一部〈普賢行願品〉，各個寺廟都有，但是都用封條貼起來，找不到一本經可讓我念的，每間寺廟都封起來了。等到七九年之後，逐漸開放，由香港寄、台灣寄可以吧?根本收不到的，這些道友們寄的書都在海關上沒收起來。因此我們知道法滅，一個政治命令，可以讓你都見不到了。沒有也很容易，但是有了也很容易，好像一變化就有了，怎麼有的?怎麼沒有的?這裡頭有因果，我還沒有神通，有神通就會知道。

　　因此我們能有這樣殊勝的因緣見到佛經，很不容易了。我現在念的佛經一直是偷出來的那兩本，在哪裡偷的?監守自盜。我以前有位道友，他說：「這部經不能借，借了犯法的!」我說：「我都住了幾十年監，你就大點膽子拿出一本，你不會住那麼長的，要是住監我替你去。」就是這樣拿出來的。拿出來后我就找人油印，散出去了。有人說：「你不怕再坐牢?」我說：「我早準備死了，根本就沒有想活著!」大家在有佛經的時候沒有感覺到困難，到了沒有佛經的時候，你想找一本經難極了，等到法滅的時候，你想看，困難極了，沒有了!

　　所以「像法」、「末法」跟「正法」當中的區別相當大。我們現在是末法，你碰到幾個證道果的?碰到幾個很了不得的僧人?你沒有那個福報了，原因就在此。我在廈門的時候，學生要求我們再請幾位好法師，我說：「你看我們中國哪個地方還有，說出來我就去請!」他說：「為什麼沒有了?」我說：「你沒有那個福報了，你有那個福報、有那個因緣，文殊菩薩還在你面前現身，你沒有那個福報有什麼辦法呢?你的福報跟我的福報差不多，你也就聽聽我這種沒有神通也沒有道德的法師給你講，你要找再好的法師，還得修行三大劫，你遇到我算不容易了!」他說：「怎麼不容易?」我說：「我在監獄住了三十多年出來，還能夠到佛學院來講，已經很不容易了!這就是大家的感應。」

　　我們不要往高處想，要看看自己的份量，做事不要做過分的事，我們只有這麼大的福報，也只能配聽這個癟腳的法師講一講，所以到了末法的時候不能夠依法行持。將來大家學完《地藏經》，我們依法行持，哪怕七天都好，光說不做，得不到什麼好處，一天二十四小時，就是在那兒名、利、貪、瞋、癡、慢、疑，絞腦汁做事情，但是在佛法上，你用了幾分鐘真正修行?撥了多長的時間?

　　你要求感應，稍微一不如意，「我不信這個了，這個不靈!」你不信跟我有什麼關係?你信是你的福報，我只會感覺到我沒有能力勸你，覺得自己道德不夠。我只能懺悔，也不能要你非信不可，因為我的德行不夠，若我的德行夠了，能夠折服你、攝受你，讓你相信。

　　佛、菩薩天天在你跟前，佛、菩薩也很著急，你就是看不見、聽不著，有什麼辦法呢?因為我們沒有證果，所以得不到加持力，這要怨自己!如果你相信我說的話，把世緣放下，修行一個七，七天不行，再來一個七，我的命不要了，不想活了來修行，三個七過了一定得到效果，不要太長，念阿彌陀佛七天就行了，念地藏王菩薩還有地藏王菩薩加持的特殊方便。

　　所以佛法是叫我們做的，它只是個方法。「法」就是方法，知道方法了，你不去做怨誰呢?我肯定我們這裡沒有完全吃素的弟子還不少，連這點口福都捨不得，你還想要佛菩薩加持你?

　　我希望大家念一念《地藏經》或者是念一念地藏王菩薩，你也要利益眾生啊!要我們舍很多錢?我們都是打工吃飯的，錢很少，沒有那個力量。況且你往哪兒捨去?念一念地藏王菩薩以法布施加持，轉這個業。這個世界上的人五、六十多億，有五億人口來一起修行，我們就能把末法變成正法。法也沒有正法，也沒有什麼末法、像法，而是我們人心壞了!如果有道，法就變正法，沒有道，正法也變成末法了。

　　因此我們諸位道友共同來給這個世界消火，念一念《地藏經》。我們說的很多，做的很少，乃至於說的很多，一點都沒有做，怎麼會有效果呢?不會有的!現在很多的火難，投人壽保險也好、汽車保險也好，不過是賠點錢，人都沒有了，錢有什麼用?

　　我感覺到佛教導我們的是真正的保險，你要是做了，真正保險，絕不是欺騙。我們每一個人都有很多的苦難，因為不自在、不自由就是苦難。你何妨下一點功夫試一下子，試一試是不是靈?如果不靈的話，我們一個禮拜花兩個鐘頭聽經也可惜了!看電視還高高興興的，不比這個好?坐這兒聽我這麼樣說有什麼用處呢?你真正做了才知道它的用處。

　　比如說你有病，把葯拿回來卻不吃，病怎麼會好?這個就是葯，就是告訴我們的方法，貪怎麼對治?瞋怎麼對治?癡怎麼對治?如果沒有這種智慧，就想方法怎麼樣增長智慧，但是要誠懇。有的居士問我：「我喝了不少地藏水，智慧還是沒有增加!」我說：「還有幾件事你有沒有做到?」他問：「哪些事?」我說：「你不許吃葷，三七日不吃葷。」他說：「不吃葷還行嗎?」我說：「沒有辦法不吃葷，不要增加智慧，就吃肉去吧!還有，你別打妄語、別說瞎話，三七日別說瞎話。」很多事你做不到就要求菩薩靈，靈不了的!你要是按照經上所說的去做，絕對靈。

　　不靈還要信嗎?這幾千年當中，別人得過靈驗的特多，為什麼到我們這兒就不靈了?因為我們沒有照樣去做。你如果斷絕一切緣，靜下心來，平靜的做一下子，做七天就行，你的思想、意識跟你的睡夢、行住坐卧全變了，只可惜一天二十四小時都不容易做到。

　　大家學佛法，不是標榜說我是信佛的人，我也在聽經、念佛，頂著這麼一個善人的名義，沒有什麼意思。我們佛教徒應該做點實在的事情，要對得起自己，對得起諸佛菩薩，否則種的善根還要經過很多的苦難，才能夠離苦得樂，苦是不容易離的，等苦來了，你後悔就晚了。

　　我是經常準備要死的人，不過還沒有死，也不知道什麼時候死，但是死必須準備點資本，準備死不是燒幾個紙錢到陰間。陰間是不用紙錢的,沒有這回事!要是提到功德，雖然說沒有大神通，該知道自己的死亡吧!現在眼睛越來越花，耳朵越來越聽不見，牙齒咬不動的東西越來越多，還有這個痛那個痛，不是告訴你要死了嗎?你怎麼還不注意?你的眼睛晃晃搖搖的，一跟人談起閑話來，一高興把什麼都忘了，等到五欲境現前的時候，一點辦法都沒有!你有什麼把握呢?

　　我勸我們道友們今後在行的方面要注意一點，「哎喲!太困難了，我做不到。」你一天利用一個小時，辦不到，半個小時，辦不到，早晨起來對著西方念十稱佛號該辦得到吧!花不到幾分鐘，你再想一想，想想極樂世界，這樣子都引導你往善路走，能夠生到極樂世界了；如果這一點都不做，佛菩薩要加持你，他也無能為力。

　　如果火難過去了，或者加持我能夠發財，就到這間廟來修廟，或者給菩薩換一個金，換一個袍，或者供一個幢，供個幡、供香、供花，那要看你當初是發什麼願，等以後好了，當然到廟裡去，這是一種還願。他發這個願，要把一切受苦的眾生都度盡了，這個願就不容易還，所以他是以無量生來還的，還到他度的人全成大菩薩了，也成了佛了。地藏菩薩自己示現比丘相，而且說地獄還有沒空，這是就「有」說的，他的願沒有滿，願沒有滿他不成佛。

　　實際上他的願早滿了，為什麼呢?說地獄未空，那是我們的看法。在《占察善惡業報經》上講「一實境界，二種觀行」，「一實境界」，曉得我跟一切眾生性體平等的，自性是空的，沒有天堂，也沒有地獄，也沒有十法界，因此沒有眾生可度，這是從菩薩觀點說的。但是從眾生觀點說呢?不行!苦真是苦，我們就空不了，儘管身體沒有了，壽命盡了，但在意識當中、八識田中，又轉去了，沒有空，也沒有達到這種境界，這是隨業而轉。

　　地藏王菩薩現的千百億化身，化現的就不實。我們一切眾生何嘗不是自性化現的呢?也是這麼自性化現，但是我們把它執著起來了，就空不了。空不了就要受苦，一執著就苦，不執著不苦。我們每天要經過很多的事情，有心煩的時候，也有不如意的時候，如果放不下就苦了。要放下，曉得人生一切諸法都如是，如夢如幻，不要過分的當真，如果心裡想開了，就不苦了。

　　某位女居士的伴侶死了，一天到晚地哭，他死了還是死了，你能把他抓回來嗎?不可能!如果你放下了，他走他的，你做你的，從你的觀點說，現在不苦惱了，曉得這是因緣假合的。我們在座的任何人都得走，不是這樣嗎?我們就是像住旅店一樣的，到時候辦完事了你還不走嗎?這段因緣了了，你也得走。看別人走了，我們也跟著悲哀，人家哭得很厲害，我們也跟著傷心，有的人心軟，也照樣跟人家掉眼淚，那是他不認識這一切法都是假的。我們自己也如是，別人也如是，看開一點就自在了，自在就解脫，解脫就不苦惱了。

　　所以觀世音菩薩大慈大悲的救眾生，觀世音不苦惱啊?地藏王菩薩在地獄救眾生，地藏王菩薩不苦惱啊?要是像我們這種境界，那苦死了!為什麼他現在不苦惱了?不苦惱是現在，是他已成了大菩薩。過去的時候他照樣苦惱，我們是講他過去的故事，大家就以輕鬆的心情來聽故事。

　　在覺華定自在王如來入滅了之後，在像法之中有婆羅門女這麼一個童女，她過去做的功德不少。「宿」就是宿世，不是現在了。由於這位婆羅門女過去世盡做好事，做了很多的功德，因此她這次轉世做了婆羅門女，大家對她很恭敬，很欽佩她，因為她有道德。有福德的人，誰見到都歡喜，就像我們見到佛像都很歡喜，為什麼呢?福德大，他過去有福有慧；如果沒有福的人，別人見了就討厭，但是這種人也有因緣，也會有不討厭的，那是跟他同等沒有福的人。

　　因為她受人家恭敬，過去宿世一定有種善根。說這個是讓我們學習，我們懂得這種道理了，我們也要學習，走到哪裡都有人幫忙，幫你的那些人也是護持你的法!我們念經的時候，有些人感覺到奇異的現象，你不要執著，如果一執著，它可能變成干擾你的現象。例如你念經，念得看見光，或者看見像，或者身上發熱，或者身上發冷，不管它，照樣念你的經，那個境界就沒有了。

　　如果因為出現這種境界，你把經本一合不念了，下回再也拿不起來。這種境界這樣一現，你便念不成了，這就阻礙你的修行，成為逆境。如果你不執著，更增加你的信心，就知道你逐漸的銷業了。業不是一次就銷盡的，因為業太多了，我們一定要懂得這種道理。

　　這位婆羅門女在覺華定自在王如來的像法當中，由於她過去的善根，「行住坐卧，諸天衛護」，不論她走路也好，在家裡住著也好，反正在四威儀當中，都得到天人的護衛；到哪兒去，護法的天神就跟著她，但是她自己不見得知道。我們每個人信了佛之後，念經也好、拜懺也好，每天都要做些佛事，受了三皈依，就有些護法神跟著你，很多的事情可以遇難成祥，減少很多火難的事情；但是你要行，不行的話，漸漸會消失的。

　　「其母信邪，常輕三寶。是時聖女，廣設方便，勸誘其母，令生正見，而此女母，未全生信。不久命終，魂神墮在無間地獄。時婆羅門女，知母在世，不信因果。計當隨業，必生惡趣。遂賣家宅，廣求香華，及諸供具，於先佛塔寺，大興供養。」

　　但是這婆羅門女的媽媽輕慢三寶，不信佛、法、僧，而婆羅門女她是深心信佛的。最初勸她媽媽，她媽媽還是不信，她想種種的方法，用比喻或者用例子、用感應，講因果勸她媽媽產生正知正見。她媽媽似信不信的，懷疑心沒有消失；當她正信還沒有生起，對於佛、法、僧三寶還沒有信仰，「未全生信」時，壽命盡就死了。因為她邪知邪見，謗毀三寶，所以魂神就墮在無間地獄。

　　這位婆羅門女知道她媽媽在世的時候不信因果，像我們吃肉的時候，

　　「豬、羊這一道菜該吃的!」還有種想法：「這不是我殺的，人家殺了嘛!有賣的我才買。」反正種種理由就是我不負責任，換句話說，我是該吃的，這是講不信因果的情況。

　　因為婆羅門女的媽媽不信因果，她的女兒知道她媽媽不信因果，不但造罪，而且還是邪知邪見，凡是破了見的，一定下無間地獄。凡是謗毀三寶的，一定要下無間地獄。無間地獄就是受苦不間斷，生命不間斷。

　　婆羅門女知道她的媽媽一定會墮惡道；「必生惡趣」，「惡趣」就三惡道，地獄、惡鬼、畜生，因為你生前所作的行為，到死後自然趨向什麼果報，這個「趣」是趨向的意思。我們三寶弟子一天念佛、拜懺，乃至稱地藏王菩薩名號的因緣，不會墮三惡道。

　　但是很多人並不知道如何稱一聲地藏王菩薩，知道的人畢竟是少數；就算知道了，是不是肯專心一意的修行稱聖號呢?不見得!如果你真正的專心稱聖號，很多的事情會起變化，你自己會感覺到順當或不順當，平常天天念，今天散漫了，今天就會出點事，個人都會知道個人的事。

　　婆羅門女知道她母親在生的時候不信因果報應，不信三寶，於是在她母親死後，就大量的作佛事，傾其家中所有。「遂賣家宅，廣求香華，及諸供具」。「香華」是一種，供養佛的東西，或者幢幡、寶蓋。「於先佛塔寺」，「先佛塔寺」就是供過去佛的廟宇，「塔」也是廟的一種。「大興供養」，不是供養一點點，而是供養得很多。前面說了是覺華定自在王如來的像法當中，「先佛」當然是指覺華定自在王如來，她到寺廟裡頭去，看見覺華定自在王如來的形像；覺華定自在王如來已經入滅多年了，他的形像還在寺廟裡頭。

　　就像我們見到地藏王菩薩，地藏王菩薩沒有到印度現這麼個像，這是在天宮，在忉利天。但是地藏王菩薩到人間現什麼相?隨眾生，應以何身得度者，他就現什麼像。為什麼我們稱新羅太子為地藏王菩薩呢?因為他的法號，他出了家的名字叫地藏，他在九華山裡顯神通、立道場，他並沒有顯示說他是地藏王菩薩化身，大家根據他的聖跡，認為他是地藏王菩薩化身。

　　至於在北京拈花寺，明朝的遍融老和尚，大家怎麼意識到他是地藏王菩薩呢?因為他死後現的是地藏王菩薩像。他養過一頭牛，那頭牛天天托著缽到村落去給他乞食，乞了食，這個老和尚就吃那個缽上的食，不吃寺廟的飲食。有一天這頭牛乞食去了，到一個橋上，人家跟它說：「老和尚已經圓寂了，你還來乞食?」那頭牛哞的叫喚一聲，站著也圓寂了。因此大家認為是地藏王菩薩的神通感應，稱他為地藏菩薩。地藏王菩薩現的身特別多，也現殘廢的，也現種種的像。

　　「見覺華定自在王如來，其形像在一寺中，塑畫威容，端嚴畢備。時婆羅門女，瞻禮尊容，倍生敬仰。私自念言：『佛名大覺，具一切智。若在世時，我母死後，儻來問佛，必知處所。』」

　　覺華定自在王如來涅槃了之後塑的形像在一間寺廟當中，「塑畫威容，端嚴畢備」，簡單的說就是塑得很尊嚴。婆羅門女為了給她母親求福，上寺廟裡去，包括打齋供眾，獻種種供養，見到佛像禮拜，求佛加持她。「時婆羅門女，瞻禮尊容，倍生敬仰」，「倍」者加倍的意思，不像一般人看了心裡也恭敬，但是誠懇不夠，她是很誠懇的。她自己心裡就這樣想：「佛是大覺」，「大覺」，不是一般的明白，是真正的明白，「大」就是稱體而明白的，見了性體，究竟證得了。

　　我們看到菩薩、二乘聲聞，他們也是覺悟了，但是那種覺悟不能稱大覺，只有佛能稱大覺，因為自覺覺他；覺行圓滿，自己成佛了，度了一切眾生，跟他有緣的都度了，就是覺他；因為功行圓滿，所以成為大覺，具足了一切智慧。

　　故事的當中說，因為她媽媽不信因果，一定墮三塗，因此她媽媽死後，婆羅門女就把所有的財產，連家宅都賣了，當然連不動產都動了，浮財她早就拿出來供養了，這算是竭盡施的。到寺里供完了，她內心就想了，這是一種回憶、禱告，也可以說發願的意思，她說：「假使佛在世，我媽媽死了，我問佛，佛就會告訴我，說我媽媽生到哪一道去了?」因此她非常沉痛的禱生求佛。

　　「時，婆羅門女，垂泣良久，瞻戀如來。忽聞空中聲曰：『泣者聖女，勿至悲哀，我今示汝母之去處。』婆羅門女合掌向空，而白空曰： 『是何神德，寬我憂慮。我自失母已來，晝夜憶戀，無處可問，知母生界。』時，空中有聲，再報女曰：『我是汝所瞻禮者過去覺華定自在王如來，見汝憶母倍於常情眾生之分，故來告示。』」

　　在婆羅門女的禱告當中，「垂泣良久」，也就是她在禮拜的時候非常的悲哀，「垂泣」就是哭，有聲的、大聲的叫哭，「泣」是無聲的傷心!在這個時候她聽到空中發了聲：「泣者聖女」，佛稱讚這位婆羅門女，讚揚她為「聖女」，不是一般的女人，不是一般的發心了，「勿至悲哀」，你不要悲傷，「我今示汝母之去處」，我會告訴你，你母親到什麼地方去了。「婆羅門女合掌向空」，聽佛跟她說話，她就恭敬地向空中說：「是何神德，寬我憂慮?」

　　這個時候，她聽到空中的聲音並不曉得是覺華定自在王如來對她說話，所以她請問一下：「是什麼神啊?來安慰我使我不憂慮，自我失掉母親之後，晝夜的憶戀」，「憶」是回憶，「戀」，不舍。「無處可問」，我不知道往什麼地方去找，也不曉得問什麼人?也不知道我母親生到什麼地方去?「時空中有聲，再報女曰」，覺華定自在王如來就告訴她說：「我是汝所瞻禮者，過去覺華定自在王如來」。佛又現身了，為什麼現身告訴你呢?因為看到你思憶你的母親跟一般眾生不同，「倍於常情」，不是一般人的悲哀，所以來告訴你。

　　因為一般眾生的悲哀，悲哀以後就過去了，或者悲哀在心裡頭憶念不誠懇，儒家有句話說：「精誠所至，金石為開」。過去道家求法獲得感應的事情很多，但我們出家學道的人至誠的求，晝夜憶念，都有一定的殊勝境界，但是求多了、見慣了，就不起執著，因為你有多大的功力就能得多大的應，你是感，佛菩薩是應。以我們世間的話來說，你出了多大的力量，會得到多大的報酬。所以我來告訴你，就是這樣原因。

　　從這一段話就聯想到我們在求佛菩薩加持或者求消火免難的時候，我們做得不夠，地藏王菩薩在因地做婆羅門女的時候，他做的就夠了，還不只這一世，生生世世都得這樣子，相續不斷。我們前面講做長者子，這中間又隔了很多劫，他又做了婆羅門女，這是多生累劫的，不是一生一世的事情。我們在座每個人今生到了別的國家，還能在這個地方來學佛學，遇見佛法，共同的學習；我們的善根是不可忽視的，大家一定要培養這個善根，別讓它喪失了，這是很不容易的，轉一個面孔又不曉得要多少劫了。

「婆羅門女聞此聲已，舉身自撲，肢節皆損，左右扶侍，良久方蘇，而白空曰：『願佛慈愍，速說我母生界，我今身心將死不久!』」

　　這是婆羅門女的表現，前面講她的憶念，憶念到什麼程度呢?從她現在的行為表現，她的憶念比一般人深得多，聽見佛跟她說了，她是不顧惜自己的身體，她的心到了她所憶念的東西，跟她的性命相關。所以這個時候，她因為憶念母親而忘了自己的身心了。經佛這麼一說，她就舉身自撲，感謝佛的恩，「肢節」，四肢或者頭部，碰到頭破血流，磕到地上，這都是肢節損害的表現。

　　照顧她的人把她扶持起來，她這個時候是昏迷狀態，「良久方蘇」，隔了很長的時間才蘇緩過來。又對著空中說：「願佛大慈大悲的憐愍我，說出我的母親到什麼地方去了?」 「界」就是處所。「我也是不久將死的人了!」這是地藏王菩薩在因地時候的一段故事。她的母親死後，回憶母親，就到廟裡拜佛去求，她求到什麼程度呢?求到不要她自己的生命，所以感應到佛現身了。

「時覺華定自在王如來告聖女曰：『汝供養畢，但早返舍，端坐思惟吾之名號，即當知母所生去處。』」

　　覺華定自在王如來就告訴她說：「汝供養畢」，佛事做完了，「但早返舍」，早日返回你的住處，「端坐思惟吾之名號」，就是思名，你回去坐著就念我的名號，「即當知母所生去處」，就知道你媽媽生到什麼地方了。這裡有個問題，什麼問題呢?佛為什麼不直接跟她說，還要讓她回去念名號，你本身就是了，還要念你的名號做什麼呢?

　　有人提出問題問：婆羅門女說她「身心將死不久」，為什麼要加這一句?

　　我的答覆是，她知道她自己的精力，到了這個時候她活不長了，感覺到心不在焉了，不在她身體上了，如果這樣子憶念她的母親，不吃不喝，什麼都不幹了；或者覺也睡不著，一心想她母親，這樣她自己會想死的，想到一定程度她會知道。這個時候經上沒有說她就要死了，「我今身心將死不久」是她自己覺得。

　　這個問題是覺華定自在王如來要告訴她就告訴她，不告訴她就不告訴她，還讓她回家去，還讓她念他的名號，要念他的名號才知道去處，佛當時為什麼不跟她說?這裡有一個很深的道理。釋迦牟尼佛要你念阿彌陀佛的時候，你見著阿彌陀佛了，也要念阿彌陀佛，想一想是什麼道理?我提出這個問題是讓大家在理上思惟，不要在事相上想。為什麼佛現了身還讓她念他的名號?

　　好像他的名號比佛更真似的，名是假的，見了真身佛還要告訴她：「回去念我的名號!」這就是我們持名念佛的關鍵，你能不能往生自己會知道的。就像剛才這位居士問我的問題，她怎麼知道自己身心將死不久?因為她憶念母親憶念切了，可以用她的生命代替母親受苦，就是這個涵義。

　　「時，婆羅門女尋禮佛已，即歸其舍；以憶母故，端坐念覺華定自在王如來。經一日一夜，忽見自身到一海邊，其水涌沸，多諸惡獸，盡復鐵身，飛走海上，東西馳逐；見諸男子、女人百千萬數出沒海中，被諸惡獸爭取食噉；又見夜叉其形各異，或多手、多眼、多足、多頭，口牙外出，利刃如劍，驅諸罪人使近惡獸，復自博攫頭足相就，其形萬類不敢久視。時，婆羅門女以念佛力故，自然無懼。」

　　這個婆羅門女就遵照佛的教導，禮完佛之後，「即歸其舍，以憶母故，端坐念覺華定自在王如來」，因為她想她媽媽，她還是有目的的，要是不想媽媽，她就不求了。因為想她媽媽的緣故，就端坐念覺華定自在王如來的聖號。念了二十四小時，「經一日一夜」，這就是下死功夫，「忽見自身」，就看見自己的身體，就是心看見身，她自己感覺到她自己的身體到了一個海邊，這個海邊的海水跟我們平常到海邊觀風景的海水不一樣，那裡的水都開了，「其水涌沸」，熱度很高，跟我們燒的開水一樣。

　　在水上還有很多的惡獸，「盡復鐵身」，這些獸不是獅子、虎、狼的肉身，都是鐵身。在海上飛走，「東西馳逐」，東邊跑到西邊，西邊跑到東邊，幹什麼呢?吃人，這就叫地獄，雖然沒有說出地獄名字，但是到這個地方就是地獄。 「見諸男子女人百千萬數」，這些猛獸在海上東邊跑到西邊，西邊跑到東邊幹什麼呢?因為上面有男子女人百千萬數，出沒海中，在海中一下子沒下，一下子升起，這些惡獸就爭搶著吃這些人。

　　「又見夜叉，其形各異」，夜叉就是餓鬼，種種形狀，有的手很多，有的眼睛很多，有的頭很多、腳很多，有的腦殼很多。「口牙外出」，牙齒都長到外面，牙齒快的就像寶劍似的，「利刃如劍」。「驅諸罪人，使近惡獸」，這些夜叉專門攆這些人，讓他們靠近惡獸，雖然惡獸在海上追，這些人是逃避了，但是夜叉就圍著不讓他們往別處跑，「復自搏攫」，他自己也抓著吃了。

　　「頭足相就，其形萬類，不敢久視」，一般人看到這種情況就會怕到不敢長久看，婆羅門女不怕，因為她在念覺華定自在王如來，所以並不恐懼。

　　「有一鬼王，名曰無毒，稽首來迎，白聖女曰：『善哉，菩薩!何緣來此?』時，婆羅門女問鬼王曰：『此是何處?』無毒答曰：『此是大鐵圍山，西面第一重海。』聖女問曰：『我聞鐵圍之內，地獄在中，是事實不?』無毒答曰：『實有地獄!』聖女問曰：『我今云何得到獄所?』無毒答曰：『若非威神，即須業力，非此二事，終不能到。』」

　　這個時候有一位鬼王就過來了，可能是主持這個地方的負責人，也就是負責的鬼。「名曰無毒」，這個地方指的「母」，要是形容法的話，貪瞋癡叫三毒，大概所有到這個地方來的眾生都是三毒嚴重的，這個鬼王叫「無毒」。他已經超出了，沒有貪瞋癡，乃至於斷了煩惱。他就很恭恭敬敬的對婆羅門女行禮，來迎接她，也稱她為聖女，「白聖女曰：『善哉菩薩，何緣來此?』」

　　這個鬼王稱婆羅門女是菩薩，為什麼稱她為菩薩呢?能夠到這個海邊來的，有兩種力量能來：一種是業力，業力就糟糕了，那就變成被惡獸吃的眾生；二種是神通力。這婆羅門女當然不是因業力而來的，神通力呢?因為她念覺華定自在王如來聖號，以佛的神通力，所以能到這兒來。無毒鬼王稱她為聖女，是因為能到這兒來不是一般的人，一定是菩薩，所以稱她為菩薩。

　　「時婆羅門女問鬼王曰」，婆羅門女就問這位無毒鬼王說：「這是什麼地點?我到了什麼地方?」 「無毒答曰：『此是大鐵圍山西面第一重海』」，這個地方就是到達地獄了，第一重海，裡頭還有海，多少重呢?有八重海，到了第八重了才是鹹水海。經上說，這海一共寬八萬四千由旬，一由旬四十華里，在鹹水海建立的，才是我們過去所說的四大部洲，鹹水海的中間有座大山，這座大山叫迦羅，是純鐵的，也叫鐵圍山。

　　婆羅門女就問無毒鬼王說：「我聞鐵圍之內，地獄在中，是事實否?」她問話的意思，就是不肯定!我只是聽說鐵圍山裡頭有地獄，是不是事實呢?

　　「無毒答曰：『實有地獄。』」不錯!實在是有地獄。「聖女問曰：『我今云何得到獄所?』」我怎麼來到這兒?「無毒答曰：『若非威神，即須業力，非此二事，終不能到。』」 一個是你有業力，一個是你有神通力。

　　婆羅門女的神通就是覺華定自在王如來的神通，讓她念聖號而到的。就像我們念阿彌陀佛聖號能到極樂世界一樣，要是不念阿彌陀佛聖號，十萬億佛土你到得了嗎?一個佛土也到不了!連四天王天、忉利天都去不了，能到十萬億佛土的極樂世界去嗎?是阿彌陀佛聖號把你送去的。

　　婆羅門女能夠到鐵圍山來，是覺華定自在王如來讓她念聖號而來的，所以，為什麼要念覺華定自在王如來聖號呢?因為要能看見她母親的緣故，不念是看不到的。我們假使不念阿彌陀佛到不了極樂世界，必須念阿彌陀佛才能到極樂世界，那個時候也是兩種：一個是佛的威神力，一個是你自己的業力，那個業不是這個業，那是你做的極樂世界的凈業。業有善、有惡，那個是善業，這個是惡業。她的媽媽到這兒來是因惡業來的，她也到這兒來了，她到這兒來找她媽媽是因覺華定自在王如來威神的力量。

　　就像我們人間一樣的，現在文殊菩薩、普賢菩薩、地藏菩薩、觀世音菩薩都在我們的地球上，四大名山都有；乃至於我們這兒也有，有緣的話你就會見到。你的業力跟他的業力結合了，你就看得到；你的業力跟他的業力不結合就看不到。也許在夢中，或者你也像婆羅門女這樣求，他會給你示夢。《地藏經》說的很清楚，你念得懇切他就示現，你能夠見到，但是不是究竟見到，如果究竟見到是證得了，永遠不離了。如果相應了，見了以後如果功夫又沒有了，那時又見不到了。

　　所以用功夫要像什麼似的呢?人家形容說像雞孵蛋，如果它孵蛋，溫度到了一定程度，達到目的了，那隻小雞就孵得出來。如果今天孵一下子，明天又跑了，所謂雞抱不成就雞跳窩，這顆雞蛋是孵不出小雞的。我們念佛修行也如是，今天不曉得什麼大心發起來，拚命的用功，明天發生一點兒挫折，「哎喲!不信了，令我瞎費一些事。」完了!又不靈了，這樣絕對得不到。說地藏王菩薩的因地，我們也得這樣做才行，不這樣做，希望會落空的。

　　「聖女又問：『此水何緣，而乃涌沸，多諸罪人，及以惡獸?』無毒答曰： 『此是閰浮提造惡眾生，新死之者，經四十九日後，無人繼嗣為作功德，救拔苦難，生時又無善因，當據本業所感地獄，自然先渡此海，海東十萬由旬又有一海，其苦倍此，彼海之東又有一海，其苦復倍；三業惡因之所招感，共號業海，其處是也。』聖女又問鬼王無毒曰：『地獄何在?』無毒答曰：『三海之內是大地獄，其數百千，各各差別，所謂大者，具有十八，次有五百，苦毒無量，次有千百，亦無量苦。』」

　　這個地方有很怪異的相，水怎麼會是開的，為什麼會這樣子呢?哪來這麼多罪人?（她知道在這裡都是受罪的，這個「罪人」是指受罪的意思。）惡獸又是怎麼形成的呢?為什麼長著鐵身子?「無毒答曰：『此是閻浮提造惡眾生，新死之者，經四十九日後，無人繼嗣為作功德』。」沒人繼承他，來給他作功德、作好事，也沒有來救拔他的苦難。

　　他在生的時候沒有做好事，沒有善因，沒有善因不會得到善果，就感這些惡果，那麼他做了什麼業、造了什麼罪?「當據本業所感地獄，自然先度此海」，這裡還是初步的，裡頭還多得很，地獄的名字也多得很。讓她看到這裡是因為她媽媽就在這兒，並沒有到本業所感的地獄去，因為她給她媽媽做功德，四十九日後，她媽媽就離開了。

　　「海東十萬由旬又有一海，其苦倍此」，你看見這個苦不算，這個海的東邊十萬由旬又有一海，那裡的苦比這裡還加一倍，這個海之東，又有一海，那個苦比這個苦復倍。「三業惡因之所招感，共號業海」，那個地方的海叫業海，什麼業?惡業的。這三海都是身口意三業招感來的，叫業海。

　　「聖女又問鬼王無毒曰」，我問你地獄，你卻跟我說海，無毒說：「我答覆你，三海之內就是地獄，為什麼說海，海就是地獄，這個地獄多得很，其數百千各各差別，所謂大者，具有十八」，就是我們經常說的十八層地獄，不是層次，不是一層一層的，說下十八層地獄，好像過了一層又一層，據《地藏經》說，並不是這樣子，而是有這麼十八個地獄。這十八層是最重的，十惡不赦的那種。「次有五百」，比十八層地獄的苦要好一點，但也是「苦毒無量」，「次有千百」，就多了，「亦無量苦」，說不清楚。

　　我在監獄裡頭想過，監獄里有很多的層次，重刑犯、輕刑犯，還有管教犯，各種犯人住的牢房、監房看管都不一樣，我就想到這裡有點像《地藏經》所說的地獄，各個不同。輕犯，他的牢房門就是開著的，可以在院子里跑，活動活動，又可以去勞動；嚴重的就不行了，有警察押著他們，有時候十個人，有時三個人押在一起，看著他們，不許互相說話。像我們這種嚴重的，一人一間房間，沒有說話的機會，外面有警察來回看著，門口有這麼一個大的窗戶，不是銅牆鐵壁，而是石頭的，反正砌得很堅固，只有這麼大一個門，這個門是幹什麼的?遞飯的、送水的，一天一次。

　　我就聯想到這比地獄還好，但是從人間模擬到那個形式上也就是這樣子，差不多。大地獄、小地獄、重地獄，我想就是這樣子，無非是受的苦多一點。但是那都是化身，苦過去又化了，一日之間萬死萬生，讓你受苦。我們可能前生前世都度過，不過現在不記得了，因為不曉得哪一生哪一世，我們信了佛之後好一點。為什麼呢?從我們的智力、信佛的程度、對於慈悲心的生起、覺悟心的成長、分辨事理的智慧就知道不是從地獄出來的，在三惡道出來的不是這個相。

「聖女又問大鬼王曰： 『我母死來未久，不知魂神當至何趣?』 」

　　她之所以求覺華定自在王菩薩，就是找她母親，「我母親死了不久，可能是才來，她的魂神到了什麼地方去了呢?」

　　「鬼王問聖女曰：『菩薩之母，在生習何行業?』聖女答曰：『我母邪見，譏毀三寶，設或暫信，旋又不敬，死雖日淺，未知生處。』無毒問曰：『菩薩之母，姓氏何等?』聖女答曰：『我父、我母俱婆羅門種，父號屍羅善現，母號悅帝利。』」

　　她是做什麼的?「聖女答曰：『我母邪見。』」沒有正知正見，「譏毀三寶」，謗三寶，謗佛、謗法、謗僧，「毀」就是毀辱的意思，不是毀滅的意思，因為她還沒有那麼大的能力來滅三寶，「譏」就是毀謗信佛的人，說人家迷信都要遭受這個報的；看人家吃素，說俏皮話譏諷人家；看人家信佛說人家迷信，這就是譏毀三寶。

　　所謂她的行業，就是她做什麼業?平常愛做什麼?她說邪見，因為邪見的內容就是譏毀三寶，有時候她也信一些，但是未全生信，前面說她勸她母親、度她母親，用種種方便，但是她母親未全生信。所以她「設或暫信，旋又不敬」，一會兒信，一會兒又不信，反反覆覆。我們有很多信佛的道友，你勸他信了，他又反覆。

　　有時候信，有時候不信。「死雖日淺」，她死的日子不久，時間不多就是「淺」，所以「未知生處」，做這個業，肯定墮在地獄。地點是肯定的，因為有業。「無毒問曰：『菩薩之母，姓氏何等?』聖女答曰：『我父、我母俱婆羅門種，父號屍羅善現，母號悅帝利。』」

　　「屍羅」是戒，我們受戒就叫屍羅，「屍羅善現」是清涼的意思，另外的意義就是戒，「善現」就是我們中國話了，戒現清凈叫「善現」，「屍羅」是印度話。「悅帝利」也是印度的名詞，是善根成長的意思，名字很好，但是善根不成長。

　　「無毒合掌啟菩薩曰：『願聖者卻返本處，無至憂憶悲戀。悅帝利罪女生天以來經今三日，雲承孝順之子，為母設供修福，布施覺華定自在王如來塔寺，非唯菩薩之母，得脫地獄，應是無間罪人，此日悉得受樂，俱同生訖。』」

　　鬼王一聽到她父母的名字之後，「合掌啟菩薩曰」，無毒向她合掌恭敬，「願聖者卻返本處」，你打哪兒來的，還是回到什麼地方去，你也不要憂愁，也不要悲忿、懸戀了。 「悅帝利罪女，生天以來，經今三日」，生天已經三天了，怎麼樣生天的呢?「雲承孝順之子，為母設供修福，布施覺華定自在王如來塔寺」，她有孝順的女兒給她設了供、修了福，在覺華定自在王如來塔寺做了供養，那天「非唯菩薩之母，得脫地獄」，同地獄的無間罪人，「此日悉得受樂，俱同生訖」。

　　《地藏經》上講，念地藏王菩薩聖號的時候，周圍眷屬，方圓幾十由旬里都能夠隨著你得到善報。如果地球上念的人多，地球火難就沒有了；相反的，這個地球念的人不多，火難也特別多。我每次講經都要提一提，我們大家度眾生，沒有別的力量了，但我們還是有念地藏王菩薩的力量，或者念念佛、念念經、念觀世音菩薩、念其它菩薩、念佛號都可以，這就把他們度了，轉化一下，我們就用這個法布施供養。

　　因為婆羅門女設供覺華定自在王如來的福德，讓她媽媽周圍的這些地獄的罪人沾光了，也跟她一起生了天，「應是無間罪人，此日悉得受樂」，沒說他們也全部生天，但是受樂當然不是在地獄裡頭了。

「鬼王言畢，合掌而退，婆羅門女尋如夢歸，悟此事已，便於覺華定自在王如來塔像之前立弘誓願：『願我盡未來劫，應有罪苦眾生，廣設方便，使令解脫』。」

　　「悟」就是明白了，開悟了。因為她供養覺華定自在王，她母親生天了，同日的人也生天了，也得到好處了。鬼王跟她問答完之後，合個掌，做個禮就走了，她也開悟了，就跟作夢一樣。其實她就是在作夢，我們夢中所見的境界跟這種境界是一樣的，大家都作夢嗎?作夢要能有這種境界，跟這個也是一樣的。

　　這一段就是本經要說的目的，顯示地藏王菩薩大願，說他的因，就是說他怎麼現在能夠有這樣的成就，能夠度這些人，他因地就發了這個願，經過不可說不可說劫的時間，這是說，他在不可說不可說劫以前的事，他發願盡未來劫，未來劫怎麼盡得了呢?未來還有未來，是永遠無盡的，永遠就有受苦的眾生，所有未來劫的應有罪苦眾生，我要廣設方便，令他們得以解脫，度完他們。

　　這個是地藏王菩薩做婆羅門女的時候，有這麼一段因緣，為了她媽媽，她看見眾生苦了，她立弘誓願，「弘」者大也，無邊無際的就叫弘，「誓」就是堅強支持這個願，誓必完成。後面還有願的，把這幾個願加一起，就是「地獄未空，誓不成佛，眾生度盡，方成菩提」。

「佛告文殊師利：時，鬼王無毒者，當今財首菩薩是；婆羅門女者，即地藏菩薩是。」

　　 釋迦牟尼佛跟文殊菩薩講故事，現在就得證實一下，那些人都是誰啊?

　　「佛告文殊師利，時鬼王無毒者」，無毒的鬼王就是在我們法會當中的「財首菩薩是」，婆羅門女就是地藏王菩薩，「即地藏菩薩是」。這段故事是說地藏王菩薩在因地時候發願所感的果。第一品發了兩個願，一個做長者子發願，一個做婆羅門女發願，這兩個願都是無盡的。