莊子《齊物論》——社會的利益紛爭，是非標準皆是拘泥於成見

作者：楊本樞

莊子和藺且關於《齊物論》的討論還在繼續著。

莊子點化藺且：「天地萬物本就是整體，沒有你我之別，沒有彼此之分，人籟、地籟、天籟也好，大知小知也罷，總是由若干個體的我構成，若干個體相互作用，看不出主次和親疏。如果非要找出一個起主導作用的我，你在眾生中尋覓卻不見蹤跡。種種行為顯示出確實存在千姿百態的現象，希望透過現象抓住本質時候，它又如同隱形人一樣捕捉不到。可謂是尋尋覓覓、影影綽綽、恍恍惚惚、似有非有，正如老子所說，大象無形。」

莊子為了表述得再形象一些，就列舉了人和身體各器官的例子加以說明，「人身體有幾百塊骨頭，有眼耳口鼻嘴等九竅，有五臟六腑，這些器官相互作用、相互影響，共同構成一個人的整體性。你說，我對身上的這些器官哪個更親？是全部都喜歡呢還是更看重哪個？再進一步闡述，如果把這些器官比作我的妻妾，這些妻妾能夠和諧相處嗎？如果把這些器官比作我的大臣，那麼大臣之間的權力比重又如何分配呢？」

莊子又露出慣有的思索神情，深邃的眼睛里閃爍著一絲亮光，「誰知道天地萬物是否有真正的主宰者？不管有沒有，主宰者的本性都不會為此而受益或受傷。就人來說，一生中處處充滿著悲哀的境況：出生就意味著死亡的臨近，這不是一件悲哀的事情嗎？活著的時候要與萬物磨合、爭奪生存權利，在生命的旅途上奮力前行、永不停止，這不是一件悲哀的事情嗎？終生忙忙碌碌卻一事無成，整天拖著疲憊的身軀卻不知道自己真正需要什麼，這不是一件悲哀的事情嗎？這樣的人生，活著和死亡有何區別呢？人死如燈滅，軀體的死亡意味著心靈也隨之而去，這不是一件悲哀的事情嗎？人生就是一個迷茫的世界和舞台。我疑惑的是，眾人皆醒我獨醉呢？還是所有眾生都和我一樣迷茫。」

藺且聽到這裡，說道：「老師，你既然對人生如此的悲哀，那麼我們為何不能夠像老子那樣為無為、事無事、味無味的活著呢？」

莊子說：「為無為、事無事、味無味的境界多高呀！它要求生活就是一杯白開水，淡而無味才是本真狀態，它要求生活就是一張白紙，隨意在白紙上繪畫出美麗的圖畫卻沒有任何的污染，它要求生活就是無心而為的自然狀態。」

莊子皺了皺眉，繼續抨擊到，「現在的人都是拘泥於成見之中，按照既有的認識論也可以說是成見做人、做事，誰能是例外呢？世間有沒有了解社會變化規律並遵照去做事的智者呢？這些智者眼觀六路、耳聽八方，取別人之所長，避自己之所短，不拘泥於既有的認識論。這樣的智者罕見哪！世間人總是喜歡用自己的成心作為是非評判標準，為了眼前利益，選擇所謂的一己之長拋棄所謂的他人之短，這些人可謂是愚人啊！世間愚人總是堅守著自己的是非評判標準。」

莊子使用犀利的語言批評現實社會的弊病，對於這些弊病，莊子似乎沒有更好的解決辦法，他無奈地嘆息一聲，「有沒有不帶有主觀成見的是非標準呢？比如有人本來是今天來到越國卻非說是昨天或前天來到越國的，這不是把原本沒有的事物非要說成事實存在嗎？把無說成有，即便是大禹再世也無法理解啊！何況我這樣的平凡人呢。」

「所以說，是非是建立在成心之上的。」莊子最後強調。

藺且問道：「如此說來，社會上由來已久的儒墨之爭，刑名之辯皆是由於是非導致的？」

莊子贊同的點點頭：「不錯，世間紛爭出自是非，是非的源泉在於言論，人類有了語言，就產生了無窮無盡的論戰與爭鬥。如果人類使用語言僅僅作為人籟，也許就沒有這麼多的是非，可是，言論不是風吹萬竅。」

言論是什麼呢？言論與萬物的鳴叫區別在哪裡呢？

敬請期待下一講。

原文：

非彼無我，非我無所取。是亦近矣，而不知其所為使。若有真宰，而特不得其眹。可行己信，而不見其形，有情而無形。百骸、九竅、六藏、賅而存焉，吾誰與為親？汝皆說之乎？其有私焉？如是皆有為臣妾乎？其臣妾不足以相治乎？其遞相為君臣乎？其有真君存焉！如求得其情與不得，無益損乎其真。一受其成形，不亡以待盡。與物相刃相靡，其行盡如馳而莫之能止，不亦悲乎！終身役役而不見其成功，苶然疲役而不知其所歸，可不哀邪！人謂之不死，奚益！其形化，其心與之然，可不謂大哀乎？人之生也，固若是芒乎？其我獨芒，而人亦有不芒者乎？

夫隨其成心而師之，誰獨且無師乎？奚必知代而自取者有之？愚者與有焉！未成乎心而有是非，是今日適越而昔至也。是以無有為有。無有為有，雖有神禹且不能知，吾獨且奈何哉！