最大的危險，莫過於真誠的無知

1，惡被沉默所鼓勵，張牙舞爪，無所不用其極

一個著名的例子出自《史記·秦始皇本紀》：

「趙高......持鹿獻於二世，曰：馬也。二世笑曰：丞相誤邪？謂鹿為馬。問左右，左右或默，或言馬以阿順趙高......」

鹿是鹿，馬是馬，鹿非馬，馬非鹿。

但強權扭曲了真相，使之異化為畸形謊言。

除了權力寄主趙高，身處其中的人，都在裝睡。

不拒絕的理解、不反抗的清醒、不認同的接受、不內疚的合作。

這是極權之下自我愚化的最好註腳。

斯洛特迪克說，「他們對自己的所作所為一清二楚，但他們依舊坦然為之。」

秦二世與局中人大概要喊冤：

說我們自欺欺人，顛倒黑白，為虎作倀，還說什麼奸佞與昏君的末世鬧劇......

屠刀早已高舉，在說真話的時候落下去。

它服務的機器就會繼續固若金湯，它的每個部件——齒輪、鏈條、活塞、螺絲釘都會彼此配合，有條不紊地運轉下去。

在這樣的空間里，諸神隱退，遍地犬儒。

而暴政大行其道，惡被沉默所鼓勵，張牙舞爪，無所不用其極。

2，最大的危險，莫過於真誠的無知

公元前399年，蘇格拉底被熱愛他的民眾們公投致死；

艾希曼等彬彬有禮的納粹制度執行者，將500萬猶太人送進集中營；

1966年夏，北京前師大附中文靜的女中學生們，活生生地打死她們的校長卞仲耘。

在以上的情形里，我們都能看見阿倫特所提出的逼迫之惡。

非理性，缺乏是非判斷，讓我們明辨是非，缺乏足夠的理性讓我們守住群己界限，把偽善、偏見、犬儒、絕對服從、自欺欺人、屈從於暴力和施行暴力當成美德。

然後，自以為正義地、一本正經地逼迫。

《獄中書簡》里有一段著名的話，將逼迫與惡的關係，說得很清楚：

對於善來說，逼迫是比惡意更加危險的敵人。你可以抵抗惡意，你可以揭下它的面具，或者憑藉力量來防止它。

然而面對逼迫，根本無法防衛。

要反對逼迫，抵抗和力量都無濟於事，逼迫根本不服從理性。

但是，逼迫的危險，並不只在於它的不辨是非，而是它會動用各種高大全、偉光正的語言，使之富有煽動性和誘惑力。

3，馬丁·路德·金說過，「這世界上最大的危險，莫過於真誠的無知和強權的逼迫。」

那麼，在今天，縱使愚民仍在繼續，信息的獲取易如反掌，給腦子吃什麼的種類明顯增多。

不自由的選擇下如何選擇，並不能成為有效論據。

充分的選擇下如何選擇，才能證明一個人的清白。

如狄馬所云：「一切沒有選擇的行為，在道德上都是沒有價值的。

而一個普遍的、讓人灰心的事實是，更多人選擇後者，而非前者。

功利論、陰謀論、虛無論幾管齊下，進行左右包抄、裡應外合，繼而將無知請進廳堂，對它合理化，日常化，美德化，內化為我們的修身為人標準之一。

然後，自成一統，巋然不動。無論誰來說理，都亂棒打出。

秀才遇到兵，有理說不清。

無知者理直氣壯，逼迫者趾高氣昂，侵犯私域而問心無愧。

4，蘇格拉底說：智慧即美德。

斯多葛派云：道德就是知識。

康德說：道德要在每個人的自由意志下行動，不是被迫的，也不應該受外界的榜樣影響，而是理性思考的結果，行動的準則要與立法的法則一致。

善只有不受迫，不控制，所言所行皆發自內心時，才是真正的善。

因而，道德的原則，即獨立思考，拒絕盲從，緣於內心去與世界交好。

遵循這一點，道德就能成為骨骼，讓我們終生直立行走。

,5，容忍逼迫是不道德的

哲學家雅斯貝爾斯曾經反思：「我們全都有責任，對逼迫行為，當時我們為什麼不到大街上去大聲吶喊呢？」

是的，明知不對，為什麼不吶喊呢？

為什麼我們看見逼迫泛濫卻笑而不語？

為什麼我們看見逼迫赤裸的醜惡，依然大聲叫好？

為什麼我們選擇性失明？甚至站在受害者對面，對他們橫加指責？

......

順民、鄉愿、犬儒、偽君子，都是逼迫的產物，反過來又強化逼迫，如此反覆，伊於胡底。

只有自由意志和心智啟蒙，以及公民意識，可以打破這樣的惡性循環，使我們得已自我覺醒和自我解放，得已擁有一份希望，在權威、人群、意識形態、壓力下，獲得獨立思考的可能，不至於成為集體作惡的墮落的天使。

說到這裡，也許你們覺得我嚴厲，但在這一點上，王小波比我更苛刻。

以逼迫教人，那是善良的人所能犯下的最嚴重的罪孽。