蘇軾與《齊物論》
注焉而不滿，酌焉而不竭，而不知其所由來，此之謂葆光。
——《齊物論》
「惟江上之清風，與山間之明月，耳得之而為聲，目遇之而成色，取之無禁，用之不竭，是造物者之無盡藏也，而吾與子之所共適」。
——《前赤壁賦》
眾所周知，《逍遙遊》與《齊物論》是莊子思想的兩座高峰。具體到《齊物論》也是如此，分齊物與齊論，即事物與觀點。莊子思想博大精深，常給人「逡巡而不敢進」的感覺。故而，嚮導是必要的，比如蘇軾。
儒道之爭
兩則題記分別摘自《齊物論》與《前赤壁賦》，與其說似曾相識，不如說小巫見大巫。
《前赤壁賦》是宋神宗元豐五年（1082）蘇軾貶謫黃州（今湖北黃岡）時所作的散文。當年十月，蘇軾又作《后赤壁賦》。較之前篇，後篇有過之而無不及。僅以心態而論，前篇是鬆弛的，後篇是鬱結的。
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更深的層次上，則涉及到儒道之爭。
據不可靠消息，蘇軾是枚安靜的美男子。不僅如此，他的標籤還有「外儒內道」。
在《前赤壁賦》中，依稀可見蘇軾在儒道之間穿行。
客曰：「『月明星稀，烏鵲南飛』，此非曹孟德之詩乎？西望夏口，東望武昌，山川相繆，郁乎蒼蒼，此非孟德之困於周郎者乎？方其破荊州，下江陵，順流而東也，舳艫千里，旌旗蔽空，釃酒臨江，橫槊賦詩，固一世之雄也，而今安在哉？況吾與子漁樵於江渚之上，侶魚蝦而友麋鹿，駕一葉之扁舟，舉匏樽以相屬。寄蜉蝣於天地，渺滄海之一粟。哀吾生之須臾，羨長江之無窮。挾飛仙以遨遊，抱明月而長終。知不可乎驟得，托遺響於悲風。」
蘇子曰：「客亦知夫水與月乎？逝者如斯，而未嘗往也；盈虛者如彼，而卒莫消長也。蓋將自其變者而觀之，則天地曾不能以一瞬；自其不變者而觀之，則物與我皆無盡也。而又何羨乎！且夫天地之間，物各有主，苟非吾之所有，雖一毫而莫取。惟江上之清風，與山間之明月，耳得之而為聲，目遇之而成色，取之無禁，用之不竭，是造物者之無盡藏也，而吾與子之所共適。」
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一主一客，儒道之爭。
蘇軾寫《前赤壁賦》的當時，正值貶謫。略懂古文便可熟知，貶謫是種文化現象，比如夕貶潮州路八千。貶與遷，出世與入世。一般而言，儒家傾向積極入世，道家傾向消極出世。
而在這過程中，不少文人或牢騷或憤懣，不一而足。蘇軾之所以「巋然不動」，是因為在他身上夾雜著儒釋道。是以，進可攻退可守，不以物喜不以己悲。僅此一種，力壓群雄。
習慣VS趣味
從社會與自然的角度上，儒家講求習慣養成，道家信奉趣味至上。
作為儒家學派的創始人，孔子思想以仁禮為要義；身為道家學說的繼承者，莊子則主張「天人合一」和「清靜無為」。
劇透下《齊物論》，在齊物上莊子主張「無所憑依」，而在齊論層面他則主張「物我交合，物我俱化」。究其原因，一言以蔽之，蓋「物之不可分，言之不可辯」矣。
「無所憑依」，在《逍遙遊》一文便出現過。
夫列子御風而行，泠然善也。旬有五日而後返；彼於致福者，未數數然也。此雖免乎行，猶有所待者也。若夫乘天地之正，而御六氣之辯，以游無窮者，彼且惡乎待哉！故曰：至人無已，神人無功，聖人無名。
像列子這樣的，莊子也還視為「有所待者」。
「物我交合，物我俱化」，可借用稼軒的「我見青山多嫵媚，料青山見我應如是」，亦可借用太白「相看兩不厭，只有敬亭山」。
哲學指導人生。在曾國藩看來，儒學是進擊的，歸於奮爭。他的身上，儒道法於一體。
靜中細思，古今億百年無窮期，人生其間數十寒暑，僅須臾耳，當思一搏；大地數萬里，不可級極，人與其間寢處游息，晝僅一室，夜僅一榻耳，當思珍惜；古人書籍，近人著述，浩如煙海，人生目光所能及者，不過九牛一毛耳，當思多覽；事變萬端，美名百途，人生才力之所能及者，不過太倉之粒耳，當思奮爭。
讀了曾文正公的雞湯文，不覺虎軀為之一振。然而，此間須白開水，以解油膩。
昔者莊周夢為胡蝶，栩栩然胡蝶也，自喻適志與！不知周也。俄然覺，則蘧蘧然周也。不知周之夢為胡蝶與，胡蝶之夢為周與？周與胡蝶，則必有分矣。此之謂物化。
作為個體，不僅有社會屬性也需要自然屬性，習慣之外不乏趣味。其實，自我的發展與社會的進步並非矛盾不可調和，尤其是在今天這個越來越強調個性的時代。
時至今日，我們依然可以效仿千古文人，進則儒退則道。一方面養成習慣適應社會，另一方面培養趣味融入自然。這是《齊物論》的啟示作用，也是蘇軾的標杆意義。
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