有意有必，不得解脫

作者簡介：蘇樹華，上世紀九十年代，隨母音老人蔘學，2000年後，遵母音老人囑咐，隨緣傳授心中心法，及其他方便法門。

原文：

「29」問：「孔門言志。由、求任政事，公西赤任禮樂，多少實用。及曾晳說來，卻似耍的事，聖人卻許他，是意何如？」曰：「三子是有意必，有意必便偏著一邊，能此未必能彼。曾點這意思卻無意必，便是『素其位而行，不願乎其外』、『素夷狄行乎夷狄，素患難行乎患難，無入而不自得』矣。三子所謂『汝器也』，曾點便有不器意。然三子之才，各卓然成章，非若世之空言無實者，故夫子亦皆許之。」

釋義：

人之志向，志在世事，哪怕是志在天下人的吃飯穿衣、幸福生活，那也不是聖學之志。聖學之志，在「明明德，親民，止於至善」。聖學之志，在「格物，致知，誠意，正心，修身，齊家，治國，平天下」。聖學之志，用陽明先生的話說，就是滅人慾，存天理，以至於純乎天理。這都是心境上的事，而不是世功上的事，乃至齊家、治國、平天下，也不是世功上的事。若是世功上的事，那麼，孔子的世功，則家有不齊，國有不治，天下有不平，何以稱聖人？若從修養上來看，孔子不但家齊、國治，天下亦平。世人看聖學，總往世功上看，總往世功上學，志在修身、齊家、治國、平天下，結果，從古自今，也沒有一個家齊、國治、天下平的人。既然人人都做不到，儒家聖賢豈不是盡說些永遠做不到的事？豈有這樣的烏托邦聖人？志在世事，落於世功，那就永遠也明不了明德，那就永遠也致不了良知，那就永遠也平不了天下，那就永遠也成不了聖人。

聖賢之學，志在良知，安在良知，以至於純乎良知，或曰純乎天理。良知心體，不是個孤零零的獨懸之理，而是一個遍含萬事萬物的本真之我，所以，才有孟子的「萬物皆備於我」，才有莊子的「萬物與我一體」，才有佛家的「體相一如」。

良知與世事，是一非二。世事是良知之相，良知是世事之體。體之與相，豈能是二？致了良知的人，安在良知，應事顯德，事父自然是孝，事君自然是忠，交友自然是信，治民自然是仁，這便是聖人的良知流行，這便是聖人的功德莊嚴。聖人與良知不二，隨緣應作，不落窠臼，則無枷鎖。

世人之所以受枷鎖，只因有意必固我，他固執一個意見，固執一個必定，固執一個死板，固執一個人我。意必固我極強的人，便會極度的煩惱。意必固我不強的人，便會不那麼煩惱。無意必固我的人，便無意必固我所導致的煩惱，所謂素其位而行，無入而不自得焉。

佛家也有這樣的說法，「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。」執著於「我相、人相、眾生相、壽者相」，執著於「意必固我」，就是人為地製造幻網，將自己囚禁在其中。若欲解脫這張幻網，唯有直下識得這個良知心體，以良知之眼而觀世間萬相，則見這世間萬相，極幻而極妙，極妙而極真。這時的人生境界，便是純乎天理的人生境界，便是天下太平的人生境界。

子路、冉有、公西華所言之志，落在世功，且有極美的人生意境，非一般世俗之輩可比。然而，向世功上落實，在世功上紮根，猶如一條繩索，一頭系著人，一頭系著事，人事相待，二元相對，便入了二元。二元相對，則萬相紛出。愚者不辨真假，認幻當真，趣入其中，愈解而縛愈堅，愈辯而義愈淵，何由得出離？

曾皙之志，意必固我，其情極淡，是個悠閑的境界。當然，落在悠閑，也是人慾。若不悟本，若不明心，也出不得這個悠閑，出不得這個人欲。

若人悟了本，致了知，上上升進，以至於無為，以至於至善，以至於天下平，這裡，無心於事而大用流行，無事於心而歷歷目前，事事無礙，本自解脫，是名天下太平。曾皙的境界，與聖人的境界極其相似，故孔子曰「吾與點也」。