且看公孫龍是如何詭辯「白馬非馬」的

「白馬非馬」是著名的辯論家、名家的代表人物公孫龍所提出的一個辯題。

據說有一次公孫龍騎馬過關，但是按照慣例，此種情況下馬是不能過關的，公孫龍卻堅持稱自己騎的是白馬，而不是馬，經過一番雄辯，官吏無言以對，便放公孫龍與馬一同過關了。

「白馬非馬」的論調看似荒謬，但在邏輯學上卻又著重要的意義，試看公孫龍是如何展開「白馬非馬」論的。

1、「白馬」與「馬」的概念內涵不同，「馬」是從形體來命名的，而「白（馬）」則是從顏色來命名的，因而「白馬」與「馬」是不相等同的。

2、「白馬」與「馬」的概念外延不同，如果要說「馬」的話，那麼黃馬和黑馬都可以；而如果說「白馬」的話，那麼黃馬和黑馬則不可以，假使說「白馬」就是「馬」的話，那樣就不會有這種差異了。

3、從物與其屬性的角度，「白馬」是馬的形體加上馬的顏色，因此，「白馬」與「馬」是不同的。

4、反證法，因為「白馬」不等同於「黃馬」，也就區分了「黃馬」與「馬」，這樣「黃馬」就不是「馬」了，那麼同理，再說「白馬」是「馬」不就自相矛盾了嗎？

最後，公孫龍說，人們之所以把「白馬」叫做馬，是因為人們暫時拋開了「白」這個因素，僅取「馬」這個因素來稱呼的，有「馬」僅僅就馬的形體而言，而不能把馬的白色也叫做「馬」。

大家不妨順著這種思路體會一下原話：

「白馬非馬，可乎？」曰：「可。」

曰：「何哉？」曰：「馬者，所以命形也。白者，所以命色也。命色者，非命形也，故曰白馬非馬。」

曰：「有白馬，不可謂無馬也。不可謂無馬者，非馬也？有白馬為有馬，白之非馬，何也？」

曰：「求馬，黃、黑馬皆可致。求白馬，黃、黑馬不可致。使白馬乃馬也，是所求一也，所求一者，白者不異馬也。所求不異，如黃、黑馬有可有不可，何也？可與不可其相非明。故黃、黑馬一也，而可以應有馬，而不可以應有白馬，是白馬之非馬審矣。」

曰：「以馬之有色為非馬，天下非有無色之馬也。天下無馬，可乎？」

曰：「馬固有色，故有白馬。使馬無色，有馬如已耳，安取白馬？故白者非馬也。白馬者，馬與白也；馬與白馬也，故曰：白馬非馬也。

曰：「馬未與白為馬，白未與馬為白。合馬與白，複名白馬，是相與以不相與為名，未可。故曰：白馬非馬，未可。」

曰：「以有白馬為有馬，謂有白馬為有黃馬，可乎？」曰：「未可。」曰：「以有馬為異有黃馬，是異黃馬於馬也。異黃馬於馬，是以黃馬為非馬。以黃馬為非馬，而以白馬為有馬；此飛者入池，而棺槨異處；此天下之悖言亂辭也。」

曰：「有白馬，不可謂無馬者，離白之謂也。是離者有白馬不可謂有馬也。故所以為有馬者，獨以馬為有馬耳，非有白馬為有馬。故其為有馬也，不可以謂馬馬也。」

曰：「白者不定所白，忘之而可也。白馬者，言定所白也。定所白者，非白也。馬者無去取於色，故黃、黑皆所以應。白馬者，有去取於色，黃、黑馬皆所以色去，故唯白馬獨可以應耳。無去者非有去也。故曰：白馬非馬。

當然，不論公孫龍如何能言善辯，「白馬非馬」是一個錯誤的邏輯，其混淆了事物與種類的關係，將事物的特殊性與普遍性相割裂，事物的普遍性是以特殊性的存在為基礎的。「白馬非馬」是典型的詭辯邏輯，雖然論題荒謬，但不失能夠給人以啟發。